Queridos amigos lectores,

para la conferencia de Swami Rameshwarananda Giri Maharaj se han liberado 14 plazas que estaban bloqueadas para diversos posibles compromisos. Si alguien quiere inscribirse, todavía está a tiempo, enviando un email a sr2305@hotmail.com indicando nombre y apellidos.
Os recuerdo que la conferencia tendrá lugar en el CCCB, Aula 1, el dia 23 de Mayo a las 11 horas.
Gracias a todos por asomaros de vez en cuando!

Queridos lectores de Insphirados. Aunque algunos ya lo sabéis, quería comunicaros que el próximo día 23 de Mayo Swami Rameshwarananda Giri pronunciará una conferencia en Barcelona. El acto tendrá lugar en el CCCB (Centre de Cultura Contemporània de Barcelona), en el Aula 1, a las 11 de la mañana.

Por suerte o por desgracia, os comunico que hemos agotado el foro de localidades disponibles, así que aquellos que no os hayáis inscrito deberéis esperar a una próxima ocasión. De todas formas, yo miraré de colgar en el blog lo más significativo de la conferencia. Abrazos a tod@s.

A continuación reproduzco el título y el sentido de la conferencia tal como Swamiji lo ha formulado:




EL SENTIDO DE LA MEDITACIÓN EN NUESTROS DÍAS

“ El estrés producido por  la agitada vida moderna justifica la necesidad de elevar  nuestro nivel  de consciencia  de lo material a lo verdaderamente  espiritual.

En un mundo inmerso en el materialismo  debemos saber  quiénes somos en realidad y recordar cuál es nuestra responsabilidad esencial. La decisión personal de conocerse uno mismo  cambia nuestra percepción de la realidad y nos lleva a una nueva forma de pensar y de vivir .

Quien se conoce a sí mismo conoce la realidad y, por lo tanto, está en condiciones de manifestar el BIEN en todas las dimensiones de su vida.

La meditación es la capacidad  que tiene todo ser humano de identificar la profunda confusión  que su mente proyecta sobre la realidad, de abrirse paso a través de la confusión y de descubrir el estado despierto.”

Swami Rameshwarananda Giri


Dado que el Aula 1 tiene un aforo limitado a 190 personas hemos establecido un procedimiento para inscribirse. Aquellos que estéis interesados podéis enviar un email a la dirección sr2305@hotmail.com indicando nombre y apellidos.
Espero encontraros allí!

Feliç dia de Sant Jordi a tothom!!!




Que nuestra intrepidez nos permita enfrentarnos al dragón que llevamos dentro!!

Hace días que no publico nuevas entradas. Solo quiero decir a aquellos que tenéis la gentileza de visitar el blog que la semana que viene, de regreso de un viaje de trabajo en el que me encuentro, volveré a las andadas.
Muchas gracias a todos

Pandu

Hoy, creo, es momento para hacer un breve alto en el camino, y compartir, y mostrar agradecimiento. Agradecimiento por unos días de Semana Santa que algunos de los que por aquí transitamos, hemos pasado en un retiro con Swami Rameshvarananda. Como siempre, ha sido un regalo. Un regalo a ratos duro, porque nos confronta con la confusión que sigue oscureciendo nuestras vidas. Siempre intenso, siempre. Y sobre todo el regalo de saber que el amor incondicional existe y se manifiesta. Que no seremos juzgados más que por nosotros mismos. Esos días ponen en nuestras manos las mejores herramientas, envueltas en amor, inmenso cariño y cuidado exquisito para que hagamos lo que creemos que debemos hacer, desde el corazón. Nos permiten vislumbrar el estado donde habita el gozo y constatar que lo poseemos todo, que todo está en nuestras manos.
Darse cuenta y hacerse cargo, ni más ni menos.
Infinitas gracias!!

Somos seres vibracionales, con todas las implicaciones que se derivan

Una muestra de como desde el primer cuarto del siglo XX la comunidad científica más brillante empezó a admitir una Verdad incontestable.

(Foto, Marcos Soria)

                         La belleza de los maestros en meditación, arrobados por el silencio.
                     Esta es una entrada que iré repitiendo, pues es la fuente de insphiración.

Avancemos un poco más en el Vedantasara, explorando el tema de la ignorancia

La ignorancia no es ser ni no ser, por estar entre ambos; el brahman no es ser ni no ser, por estar más allá de ambos.
El testimonio de la sruti (escrituras védicas) demuestra la existencia de la ignorancia, y el intelecto puede postularla a partir de sus efectos para explicar la presencia del mundo temporal, pero sin que podamos entenderla realmente. Por otra parte, el conocimiento superior (para vidya), la experiencia del atman, no permite conocer la ignorancia, igual que la luz del sol no permite conocer la oscuridad: son incompatibles.
Hay tres puntos de vista sobre la ignorancia y todo lo que procede de ella:
1) Para el ignorante que cree lo que le dicen los sentidos, el mundo de la ignorancia es real (vastava)
2) Para el filósofo que intenta entenderla racionalmente, es incomprensible (anirvacaniya)
3) Para el sabio que conoce el brahman, es vacía (tuccha), irreal como un sueño del que se ha despertado
La idea de que la ignorancia consiste en los tres gunas, tamas o la oscuridad, rajas o la actividad y sattva o la bondad, procede de su identificación con la naturaleza material (prakrti) -compuesta de estos tres constitutivos- de la que habla el Samkhya. La diferencia es que para el Samkhya tanto la materia como los constitutivos como todo el universo procedente de ellos son reales, vastu, mientras que para el Advaita son avastu, irreales.
La ignorancia (ajñana) es opuesta al conocimiento (jñana) porque:
- parece obstruirlo, aunque en realidad no puede hacerlo, ya que no hay nada distinto del arman que lo pueda ocultar
-es destruida o refutada por el conocimiento de la realidad.
Todo lo relativo tiene comienzo y fin; lo absoluto no tiene comienzo ni fin. La ignorancia -que es la causa material de lo relativo- tiene fin, pero, sin ser absoluta, no podemos hallar su comienzo. Y según  los sabios, no podemos hallar su comienzo porque en realidad nunca ha existido. La pregunta sobre el origen de la ignorancia no se <<resuelve>> sino que se <<disuelve>> cuando se comprende la inexistencia de ésta.
Sadananda cita un texto de las escrituras para demostrar que hay un poder o fuerza (sakti) divina de la que procede todo el universo y que se manifiesta y se culta en sus constitutivos (gunas). Esta sakti es lo mismo que la naturaleza material (prakrti). Y esta materia-energía que se despliega como la creación entera no es distinta de la ignorancia (ajñana o avidya), también llamada en el Advaita Vedante maya, la ilusión cósmica, la magia o poder creativo de la divinidad que es la causa de todos los mundos. El dios aludido en este texto es Isvara (<<el Señor>>).el brahman con atributos (saguna), que en el Advaita Vedanta no es más que una ficción útil para explicar el origen del universo. Para el brahman nirguna (sin atributos), que es la Realidad Absoluta, ni el mundo existe ni tampoco, en consecuencia, hace falta postular ningún poder o causa material que sirva para explicarlo.

Comentario de Pandu:
el mundo de los sentidos, el mundo que percibimos a través de nuestro cuerpo, es relativo, no tiene <<esencia>>. Es una ilusión, maya, y conforma el reino de la ignorancia, del conocimiento ficticio, relativo y limitado. En su límite superior se encuentra saguna brahman, Isvara, el Dios con atributos que, aún así, forma parte de ese universo de la ignorancia. Cuando alcanzamos, si lo alcanzamos, el conocimiento del Ser, brahman nirguna, el mundo de la ignorancia se desvanece, se disuelve en el Absoluto que lo contiene.

Una nueva entrada del libro "Un pensamiento y una oración para cada día de Swami Paramananda

La correspondiente a hoy, 12 de Febrero dice:


Pensamiento del día
Con una mente intranquila es imposible tener verdadera visión.

Memorizar
De la profunda oscuridad de la noche
surgió una luz en mi alma,
llenándome de serena alegría.
Todas mis cámaras internas se abrieron a su toque.
Mi más íntimo ser quedó inundado por su esplendor.

Lección
No cierres tu puerta para rumiar en la oscuridad. Cuando llegan las asperezas de la vida o el sufrimiento, el alma que está despierta, en lugar de descender bajo su influjo, se siente triunfante. Esto es lo que sucede con los que son puros. Cuando ellos enfrentan dificultades siempre ven una bendición en ellas. En cambio nosotros !qué rápidamente nos sometemos bajo la presión de la vida!
Nuestro sentido de equilibrio aumenta o decrece de acuerdo a la verdad espiritual. Si tenemos una ininterrumpida consciencia de la Divina Presencia, nos sentiremos seguros y permaneceremos firmes.

Que así sea.

(Foto, Marcos Soria)

                         La belleza de los maestros en meditación, arrobados por el silencio.
                     Esta es una entrada que iré repitiendo, pues es la fuente de insphiración.

Aquí os propongo un video de mi amiga Rosa Teixidor, luchadora y buscadora en la selva de maya, como todos, intentando abrirse camino hacia la Luz. Gracias Rosa.

Documentary on Swami Vivekananda

Reproduzco a continuación la cita correspondiente al día de hoy de libro "Un pensamiento y una oración para cada día"

Pensamiento del día
La perseverancia es una virtud del alma. Es algo que nosotros mismos desarrollamos.

Memorizar
La luz del alma no conoce líneas divisorias.
Ella no tiene este ni oeste, norte ni sur.
Sí, la luz del alma resplandece en todas partes,
salvo cuando mantenemos
nuestra puertas cerradas.
Ay! Sí... cuando mantenemos nuestras puertas cerradas.

Lección
Debemos adquirir una firme sabiduría; no debemos ser tornadizos ni variables. La gente taciturna e inestable se aflige y aflige a otros. Si la luz desaparece no es por mero accidente, es por falta de cuidado. No debemos ser negligentes. Debemos ser atentos y vigilantes. Necesitamos firmeza y perseverancia y esto nos llega cuando nuestro pensamiento está fijo en algo que es permanente.

Oración
Oh, Tú, espíritu refulgente!
Haz que  mi corazón y mi mente se iluminen con luz divina.
Quítame toda la ignorancia y oscuridad
y concédeme una fe firme en las cosas eternas.

(Foto, Marcos Soria)

                         La belleza de los maestros en meditación, arrobados por el silencio.
                     Esta es una entrada que iré repitiendo, pues es la fuente de insphiración.

Un paso más en este recorrido por el Vedantasara en edición de Jvier Ruiz Calderón

Aunque el Vedanta ha surgido en el seno del hinduismo y ocupa un lugar dentro de la ortodoxia de esta religión, tanto las ideas que defiende como las prácticas que propone pueden transplantarse mutatis mutandis a otras situaciones culturales. Los <<cuatro medios>> son un buen ejemplo de este universalidad del Vedanta: entre ellos no hay ninguno que restrinja la práctica del Vedanta por motivos de sexo, casta o clase social, raza, edad o religión. Cualquier persona puede poseer estas características y, en consecuencia, estar capacitado para recorrer el camino vedántico y alcanzar la liberación. Una cosa es lo que pueda decir la ortodoxia tradicionalista y otra la vitalidad irrefrenable del espíritu, que transgrede todas las normas y rompe todas las barreras.

Hablando de las cualidades  y características que debe tener el aspirante al estudio del Vedanta es Svetasvasara Upanisad dice: <<Esto hay que enseñárselo siempre al que anhela la liberación, tiene la mente tranquila, los órganos sometidos, ha abandonado sus defectos, actúa como está dicho (yathokta), posee virtudes y siempre es dócil (anugata).>>
Este se dócil consiste en seguir siempre al maestro, mostrándose sumiso ante él, sirviéndolo lo mejor posible. Si el aspirante quiere obtener el conocimiento de lo Real, debe someterse enteramente al maestro, obedecerle y servirle.


Comentario de Pandu:
En estas pocas frases, en mi opinión, se describe buena parte del <<campo de batalla>> en el que un aspirante educado en una tradición occidental debe pelear. Y la clave vuelve a estar en la cuestión comentada en la entrada anterior, la capacidad de ver al otro como uno mismo, sentirse uno con él. El maestro representa la parte de nosotros mismos, de nuestras potencialidades, en la que deseamos establecernos. Pero para un occidental esta comprensión  es compleja. Tendemos a ver al maestro como un individuo, más sabio y "mejor entrenado", pero un individuo al fin y al cabo. Nos resulta entonces muy dificil someternos. Encontramos en ello un punto de humillación.
?Por qué se dice que cuando el aspirante está preparado aparece el maestro? Porque cuando el aspirante está preparado da comienzo su evolución y su desarrollo. Y en este momento el maestro deviene aquello más venerable, el objeto de nuestro mayor anhelo. Y la docilidad deviene fortaleza, constancia, perseverancia, determinación. Someterse es un acto de valentía y de entereza por más paradójico que pueda parecer a un occidental. No os parece?

Una primera aproximación a Brahman, en palabras de Swami Sivananda


Brahman es un gran misterio, a la vez que la verdad más simple.

Brahman es al Alma de nuestra alma. Es nuestro propio Ser. Es quien gobierna nuestro interior. Es quien habita en nosotros.

Es el ser cósmico. Es el Ser del universo. Es la gran meta del conocimiento. Es el refugio supremo.
Existe una realidad inmutable tras todo cambio. Esa realidad es Brahman o lo Absoluto. Brahman es la curvatura y la trama de la telaraña del universo.

Así como el vasto océano tiene un único sabor, el de la sal, el mundo tiene un único sabor, que es el del Atman.

Lo que se ve o se siente durante el sueño o la vigilia no es sino consciencia y la Consciencia es Atman o Brahman.

Brahman es la inteligencia infinita. Todo él es dicha y consciencia. Su idioma es el silencio.
Es engañarse tratar de describir lo Absoluto por medio de palabras. Lo Absoluto está más allá de la palabra y de la mente.

Una frase del libro "Un pensamiento y una oración para cada día"

"El trabajo en sí no es ni bueno ni malo, es el motivo por el cual actuamos lo que determina el mérito o el demérito de cada acción. El más elevado motovo de toda acción es el inspirado por algún ideal espiritual."

Comentario de Pandu:
Efectivamente, detrás de cada acción hay una intención, una motivación. A veces estamos tan desconectados de nuestra esencia que tenemos la sensación de que nuestros actos son neutros y asépticos. Somos por tanto capaces de dañar a otros, como dice Swamiji de dejar una ristra de cadáveres en nuestro camino sin siquiera darnos cuenta. Es conveniente por tanto ser conscientes de ello, y poner atención en cada acción para procurar que sea la mejor que podemos realizar en cada caso.

El Yoga y la práctica de la religión, por Swami Sivananda



El Yoga es el esfuerzo consciente y prolongado hacia la auto-perfección. El propósito del Yoga es aquietar la mente para que esta pueda reflejar sin ninguna distorsión al Atman que se halla detrás de ella.


Refrena los sentidos. Controla la mente. Medita regularmente. Sé un Yogui. Sé un Yogui. Vive la vida yóguica y propaga esta gran doctrina.


Observa tu interior. Busca dentro de ti mismo. Trata de eliminar tus defectos, pero trata realmente de hacerlo. Este es el verdadero Sadhana (práctica espiritual). Este es el Sadhana más difícil. Pero tendrás que llevarlo a cabo a toda costa.


La verdadera religión comienza donde cesa el intelecto. Un corazón impuro y un intelecto engreido no pueden entender el espíritu de la religión. Es necesario deshacerse de lo mental.


La oración y la meditación son los grandes pilares de la religión. La vida de servicio desinteresado y de sacrificio, acompañados de oración y meditación diarias, constituye la forma más elevada de religión.


Las notas más sobresalientes de la religión son: Sé bueno. Haz el bien. Sé puro. Sé amable. Sé compasivo. Sirve a todos. Ama a todos. Ve a Dios en todo.


Sólo la práctica de estos preceptos despertará al hombre a la conciencia de la unidad de la existencia y a la realización del Espíritu Divino que se halla dentro y fuera de todas las cosas.


La verdadera religión es la del corazón. Este ha de ser purificado primero.


Practica la religión del corazón. Construye el edificio del amor. El servicio desinteresado purifica el corazón y lo prepara para recibir la luz divina. Entrégate al servicio desintesado.


Sé una luz para quienes se hayan desviado del camino. Cumple con tu deber lo que mejor puedas y deja el resto en manos de Dios. Realiza tus acciones de forma desapegada, con el espíritu de dedicación a la Divinidad. Entonces no te atarán tus actos y tu corazón se purificará.


Espiritualiza tus actividades. Deja que tus ojos miren con amabilidad, que tu lengua hable con dulzura y que tu mano toque con suavidad.


Dios concibió un plan universal, en el que cada uno tenemos un papel que interpretar. Interpreta adecuadamente tu papel en esta representación mundana. Pero no te encadenes a él. Mantén tu mente fija en los pies de loto del Señor. Nadarás así en el océano de la dicha divina.


No sientas apego por ese cuerpo mortal de carne y hueso. Deshazte de él en cualquier momento como una costra, igual que la serpiente se deshace de su piel. Haz tu mente a la idea de abandonar tu cuerpo en cualquier momento. No sientas ningún temor.


Trasciende los pares de opuestos. Nunca naciste. Nunca morirás. Eres siempre el Ser inmortal. Entiende que eres inseparable del sustrato de todos estos nombres y formas, de esas falsas apariencias fantasmagóricas. Establécete firmemente en brahman, la Luz de luces. Nada entonces podrá molestarte. Te habrás vuelto invulnerable. Existirás más allá del tiempo, el espacio y la causalidad.


No debes temer a Maya, pues ahora está bajo tu control. Permanece firme como una roca, adamantino. Propaga el conocimiento del Ser. Compártelo con los otros. Ama a todos. Sé amable hacia todos. Expande tu corazón. Conviértete en un vedantín práctico, o en un Kryis-Advaitin (no-dualista práctico).

Confía en tu propio Ser y en tu propia fortaleza espiritual interna. No te ates a nadie, a ningún lugar ni a nada en particular. No desees poseer. Las posesiones producen dolor. Desafía luego al mundo.


Comentario de Pandu:

qué difícil nos resulta soltar lo mental y, plenos de confianza en el Gurú, practicar con devoción, sabiendo que lo que ha de ser será. Confiar y entregarnos para trascender nuestro yo más basto, dejar atrás o un lado el miedo. Solo y nada más y nada menos que eso.

(Foto, Marcos Soria)

                         La belleza de los maestros en meditación, arrobados por el silencio.
                     Esta es una entrada que iré repitiendo, pues es la fuente de insphiración.

Sobre la Ahimsa, por Swami Sivananda

Ahimsa es otro nombre de la verdad o el amor. Ahimsa es el amor universal. Es el amor puro. Es el amor divino, o Prem. Donde hay amor, hay Ahimsa. Donde hay Ahimsa, hay amor y servicio desinteresado.

El mensaje de los santos y profetas de todos los tiempos es el mensaje del amor, de la no violencia, del servicio desinteresado. La no violencia es el mejor y más noble de todos los tratos que se expresan en la vida y las actividades de las almas pefeccionadas. El hombre alcanza la paz no dañando a ninguna criatura viva.

Ahimsa o no violencia ha sido la doctrina central de la cultura de la India desde los primeros días de su historia. La no-violencia es una gran fuerza espiritual.

Ahimsa, o no dañar implica una absoluta abstinencia de causar daño alguno a cualquier criatura viva, ya sea en pensamiento, palabra u obra. Para no dañar son necesarias mente, boca y manos inofensivas. Ahimsa es verdadero sacrificio. Es perdonar. Es energía o Sakti. Es la verdadera fortaleza.

 El voto de Ahimsa se rompe, simplemente, por mostrar desprecio hacia otra persona, por tener antipatía o prejuicio hacia alguien, por mostrarse malcarado con los otros. Toda palabra dura y desagradable implica Himsa (violencia). Aprobar los actos desagradables de otra persona es un daño indirecto. Negarse a ayudar a la persona que sufre es una forma de dañar. Es pecado de omisión.

Si practicas la no-violencia debes renunciar también a los insultos, reproches y críticas. Nunca debes vengarte ni desear ofender a nadie, aún tras una provocación. No debes cobijar ira alguna. Debes estar preparado a perder, con alegría, incluso tu vida, en la causa de la Verdad.

Ahimsa es la cumbre de la valentía. La no-violencia no es posible sin intrepidez, no la pueden practicar las personas débiles.

Ahimsa es la perfección del perdón. Para practicarla controla primero tu cuerpo físico. Reflexiona y medita. Practica Vichara (preguntarse a sí mismo). La mente se calmará, y tu posible oponente también, al no encontrar oposición por tu parte.

Una vez controlado tu cuerpo, controla tu palabra. Vigila los impulsos de la palabra y guarda Mouna (silencio). Practica Kshama (el perdón). Equivocarse es humano, perdonar es divino. Elimina lentamente Abhimana (el apego a tu ego), pues esta es la causa y raiz de todos los sufrimientos humanos.

Nunca pienses en dañar a nadie, pues en todos mora un mismo Ser. Todos somos manifestaciones de un Dios único. Haciendo daño a otros dañas a tu propio Ser. Ama a todos. Sirve a todos. Trata de contemplar tu propio Ser en todos los seres. Esto fomentará tu no-violencia.

Comentario de Pandu:

Estos días conmemoramos el nacimiento de una encarnación divina, Jesús, que nos ofreció como ejemplo, el valeroso acto de ofrecer la otra mejilla a quien nos agrede. Nos hemos maleducado en la burla a una actitud como ésta, en una estúpida convicción de que es mejor agredir que ser agredido, cuando en realidad es exactamente lo mismo, un síntoma de desequilibrio y falta de armonía. Nos hemos dejado vencer por el miedo. Hemos llenado de enemigos potenciales el entorno que habitamos. Esa presunción ha ido borrando la sonrisa de nuestras caras, amargándonos la expresión y la vida, secando la fuente de amor que llevamos dentro, condenándonos a una vida triste marcada por la ira. Yo no quiero resignarme a esta concepción miserable y cobarde de la existencia. Quiero vivir en el agradecimiento pleno a quienes con su ejemplo nos muestran el más alto concepto del valor.

El proceso de la Meditación, por Swami Sivananda

No puede llegarse al conocimiento sino por medio de la meditación. El aspirante ha de rebuscar en su alma y entonces se manifiesta la Verdad.
Por medio de la meditación regular vas creciendo gradualmente en espiritualidad. La llama divina crece y se vuelve más brillante.
La meditación te confiere, gradualmente, la luz eterna y la intuición.
Por medio de la práctica constante de la concentración y la meditación, la mente se vuelve tan pura y transparente como un cristal. El estrépito de la lucha por las cosas mundanas se reduce más y más, al irse uno abstrayendo en el interior de sí mismo.
Este nuevo plano tiene sus leyes propias.La música es distinta. Sus notas son muy dulces. Todo aparenta ser mejor.
Uno empieza a buscar devotamente sólo aquello que le produzca a la larga una felicidad y una paz verdaderas y perennes.
La meditación te guía cada vez más hacia el interior de ti mismo, de lo burdo a lo sutil, de ello a lo más sutil, y de ahí, a lo más excelso, el Espíritu Supremo.
La meditación es el único camino real adecuado para alcanzar la inmortalidad y la dicha eterna. La paz y la dicha no pueden hallarse en los libros, iglesias y monasterios. Sólo pueden lograrse cuando amanece el conocimiento del Atman.
¿Para qué leer tantos libros? No sirve de nada. El libro más grande se halla en tu corazón. Abre las páginas de este libro inagotable que es fuente de todo conocimiento. Conocerás entonces todo.
Cierra los ojos. Abstrae tus sentidos. Aquieta tu mente. Silencia los pensamientos bulliciosos. Apacigua tus ondas mentales. Sumérgete profundamente en el Atman o el Ser, el Alma Suprema, Luz de Luces y Sol de Soles. Todo conocimiento te será entonces revelado. Tus dudas se desvanecerán. Todas tus angustias mentales desaparecerán. Sólo permanecerán la paz y Jñana, el Conocimiento.
Todas las formas y todos los nombres se desvanecen en meditación profunda. En ese estado experimenta la consciencia un espacio infinito. Pero también esto desaparece para dar lugar a un estado de nada. De pronto, amanece la iluminación, el Nirvikalpa Samadhi.