Nadie es un extraño, el mundo y tu sois uno.

Insphirados nace bajo el amparo y la bendición de Pujya Swami Rameshwarananda Giri Maharaj, de cuya luz, entrega y sabiduría bebe este blog. Esta plataforma tiene como humilde pretensión ser un lugar de encuentro, de reflexión y de andadura para todos aquellos que bajo la inspiración de Swamiji han decidido ir en busca de la Verdad. Cada cual al ritmo de sus posibilidades, con mayor o menor acierto, con mayor o menor constancia. Todos son bienvenidos.

miércoles, 31 de diciembre de 2014



Deseo a todos un precioso 2015, lleno de Luz y Verdad

Quiero además dar las gracias más expresivas a todos aquellos que en algún momento habéis dedicado algún instante a visitar este blog. No sabéis como me he sentido de acompañado por cada visita, gracias otra vez. Tengo el convencimiento de que poco a poco este pequeño espacio irá adquiriendo vida como lugar de reunión, de intercambio de certezas e incertidumbres, de dudas e inquietudes. Se que somos muchos los que no queremos renunciar a la mirada con tanta mayúscula como podamos o queramos ponerle.
Así que ese año que empieza en unas horas será pleno porque no puede ser de otro modo, porque lo hacemos nuestro y porque nos hacemos cargo de nosotros mismos en cada momento de este 2015.
Finalmente unas gracias muy sinceras y redondas a Swamiji y a Mataji por ser ese faro que nos permite fijar un rumbo que nos acerca a nosotros mismos. No existe mayor regalo.

viernes, 26 de diciembre de 2014

Un comentario de Swami Sivananda sobre razón e intuición:

La intuición se produce como un destello. No se desarrolla poco a poco. El conocimiento inmediato se logra por medio de la intuición, que une al alma individual con el Alma Suprema. La intuición funde al sujeto y al objeto de su conocimiento, junto con el proceso de conocer, con lo Absoluto, donde no existe la dualidad. En la intuición el tiempo se convierte en eternidad y el espacio en infinito.
El conocimiento intuitivo es el más elevado. Es el conocimiento imperecedero de la Verdad. El conocimiento sensoria es el conocimiento de la apariencia, pero no de la Verdad.
Única y exclusivamente por medio de la intuición se puede obtener el conocimiento del Ser, o Atma-Jñana.
Sin el desarrollo de la intuición, el hombre intelectual permanece imperfecto. El intelecto no tiene poder suficiente para penetrar en las profundidades de la Verdad. El intelecto funciona dentro del reino de la dualidad pero no es efectivo en el reino de la no-dualidad.
La razón es finita. No puede penetrar en lo infinito.Únicamente la intuición puede comprender lo infinito.
La meditación conduce a la intuición. La meditación es la clave que permite la expresión de la divinidad o Atman, oculta en todos los nombres y formas.


Comentario de Pandu:
hablar de la intuición es a la vez totalmente simple y extraordinariamente complejo. Simple porque ésta se produce como un destello, sin ir precedida necesariamente de una armazón intelectual. Pero resulta complejo razonar sobre ella, porque cualquier razonamiento, de alguna forma, nos aleja de ella, puesto que nos lleva por la senda de lo que la intuición "no es". Solo puede "transmitirse" de algún modo por medio de la experiencia compartida, por la meditación. Tal como yo lo veo, solo puede accederse a ella a través de una disposición de espíritu, bajando o anulando las barreras que impiden que se de. No hay que hacer nada, más que dejar de boicotearla. Para ello ningún privilegio es mayor que la guía de un Maestro realizado. Gracias siempre Swamiji.

miércoles, 24 de diciembre de 2014

                                                                     Nadie está seguro en el mundo de maya.
Seguimos explorando el Vedantasara en la edición de Javier Ruiz Calderón

Llevemos un poco más nuestra atención hacia los deberes diarios.

La finalidad última de los deberes diarios es la purificación del intelecto. buddhisuddhi, y la de las meditaciones devotas, la concentración de la mente, cittaikagrya. Esto se recoge en textos védicos en frases como "los sacerdotes intentan conocer este mismo atman por el estudio de los Vedas y el sacrificio" o "por la mortificación destruye el pecado".
En cualquier caso el verdadero fin último de toda práctica religiosa es la liberación y los demás fines no son más que escalones del camino que lleva hacia ella. Los ritos no son tanto acciones mágicas como acciones simbólicas. Realizados con la actitud correcta y comprendiendo su sentido espiritual, pueden influir en el estado interior de quien los realiza, abriéndolo a los otros, al universo y a lo divino, siendo esencial actuar sólo por deber, buscando el bien común y no por satisfacer los propios intereses egoistas.
La acción desinteresada purifica la mente del pecado, papa, pero también del mérito, punya, y la orienta hacia lo que se encuentra más allá del bien y del mal.
La práctica espiritual recorre tres grandes etapas:

  • la acción correcta, karman, que incluye el cumplimiento de los deberes éticos y rituales y todas las formas de acción desinteresada.
  • la meditación devota, upasana, que comprende las diferentes prácticas devocionales y yóguicas encaminadas a concentar la mente en lo divino
  • el conocimiento, jñana.
La acción correcta trasciende tamas, la oscuridad y cualidad pasiva de las cosas; upasana permite trascender rajas, la actividad y cualidad agitada y apasionada; la sabiduría permite incluso trascender sattva, la bondad y el equilibrio.

Comentario de Pandu:
Cuando aquí se habla de mortificación, mi mente recoge la memoria de una imágen insana de la mortificación, legado de una iglesia que buscó la sumisión de sus seguidores. Pero vemos aquí que el Vedanta propone el uso de la mortificación como una herramienta que nos devele la inutilidad de la acción errónea. Muy interesante resulta también la alusión al mérito como una forma terrible y solapada de egoismo (soy bueno, soy el mejor), y dice que cuando la acción desinteresada neutraliza el pecado y el mérito se orienta hacia aquello que está MAS ALLÁ DEL BIEN Y DEL MAL. Ese es el lugar donde la trascendencia brilla con luz propia.


domingo, 21 de diciembre de 2014

Sobre la Navidad,

La Navidad, en latín Nativitas (coloquialmente Pascua) es una de la fiestas más importantes del Cristianismo, junto con la Pascua de Resurrección y el Pentecostés. Conmemora el Nacimiento de Cristo el 25 de Diciembre en la Iglesia Católica, la Iglesia Anglicana, algunas comunidades protestantes y la mayoría de comunidades ortodoxas.En cambio se celebra el 7 de Enero en la Iglesia Ortodoxa Rusa y la Iglesia Ortodoxa de Jerusalén, que no aceptaron la reforma del Calendario Juliano impuesta por el Papa Gregorio XIII para pasar al Calendario Gregoriano.

La primera preocupación por la fecha de Navidad el 25 de Diciembre se encuentra en Alejandría hacia el año 200. Desde 221, en la obra Chronographiai, Sexto Julio Africano popularizó el 25 de Diciembre como fecha del nacimiento de Jesús. Y esta fecha, Dies nativitatis  et epiphaniae, ya había sido fijada para la época del Concilio de Nicea, en 325.
La fecha del nacimiento de Jesús no se encuentra registrada en el Nuevo Testamento, razón por la que no todas las comunidades cristianas coinciden en la celebración. Su celebración en cualquier caso, se ancla en las tradiciones de celebración de distintas culturas precristianas del solsticio de invierno. Así las celebraciones en honor de Apolo en Grecia, de Helios en Roma, de Mitra en Persia, de Frey el 26 de Diciembre para germanos y escandinavos, o de Huitzilopochtli para los aztecas, o Inti para los Incas.

(Foto, Marcos Soria)
                         La belleza de los maestros en meditación, arrobados por el silencio.
                     Esta es una entrada que iré repitiendo, pues es la fuente de insphiración.

sábado, 20 de diciembre de 2014

Me gustaría compartir hoy la página correspondiente al 19 de Diciembre del libro "Un pensamiento y una oración para cada día"

Pensamiento del día
Herimos a nuestros semejantes y a nosotros mismos cuando descuidamos nuestra vida interior

Memorizar
Cuando Te traje mi vida estaba quebrada, sin cuerdas, muda; no había música alguna en ella. Su desolado corazón sólo producía sonidos discordantes y desagradables.
Ahora me pregunto si ésta es la misma que una vez estuvo sin voz, o es que Tú me has dado una nueva para terminar el canto inconcluso de mi vida.

Lección
Es asunta de cada uno de nosotros el dejar sentado un ejemplo para el mundo. Debemos tener normas definidas en todas nuestras acciones. Estas normas deben reposar sobre nuestra conciencia interna. Debe haber un punto definido al cual apuntar y a través de éste relacionarnos con todas las cosas. Si nos es inevitable descuidar algo, que sea lo externo más que lo interno. Un sentido interior de la proporción es absolutamente necesario en la vida espiritual. Debemos medir todas las cosas por una norma interna del alma.

Oración
Espíritu que todo lo penetras,
pueda volverme más consciente de Tu realidad.
Te ruego que cures todas mis heridas y renueves mi espíritu.
Enciende una nueva llama en mi corazón
y ayúdame a mantener su incandescencia.

Comentario de Pandu:
Amén.

viernes, 19 de diciembre de 2014

Seguimos explorando un poco la edición de Javier Ruiz Calderón del Vedantasara, y fijamos nuestra atención en uno de los deberes diarios, la meditación.

Las meditaciones devotas, como la ciencia de Sandilya, son actividades mentales que tienen por objeto el brahman con atributos, saguna brahman.
La meditación, dhyana, es una práctica mental consistente en concentrar la mente en un objeto. Existe una <<meditación vedántica>> cuyo objeto es el brahman sin atributos. Aquí nos centraremos en la <<meditación devota>> o upasana cuyo objeto último es el brahman con atributos o Dios (Isvara).
La upasana es una actividad (vyapara) mental, y como tal forma parte del samsara, del mundo de la ignorancia, el deseo, la acción y el placer/dolor. En consecuencia no nos puede liberar de esta forma de existencia, pero sí puede contribuir a purificar y concentrar la mente, facilitando así la posibilidad del surgimiento del conocimiento liberador. Ya que el conocimiento liberador no se da por una actividad mental, a voluntad, sino espontaneamente cuando se dan las circunstancias en las que puede surgir.
Así la meditación nirguna o vedántica no consiste en un sujeto pensando acerca de un objeto, sino en el único sujeto, el brahman, siendo consciente de sí mismo a través de una mente individual. Es una autorrevelación de lo Absoluto en el individuo que aniquila la ignorancia y sus consecuencias.
La meditación de la que ahora hablamos, la upasana, es purusa tantra. Su objeto es construido por la imaginación y el pensamiento del sujeto que medita.
En el texto del Vedantasara, la upasana es la Sandilya Vidya, es decir, una doctrina, enseñanza o meditación upanisádica sobre el brahman.

Comentario de Pandu:
De hecho siempre se habla de lo mismo. La liberación llega "per se", no puede ser provocada por nada ni por nadie. Llega cuando debe llegar como una irrupción de luz. Pero la práctica devota y constante nos ayuda a abrir puertas y ventanas, a tener cuidado el acceso por el que esa luz  entrará llegado el caso y el momento.
Una pequeña cuestión para tod@s aquell@s que habéis tenido la amabilidad de visitar el blog. En el margen izquierdo  veréis una pestaña para suscribiros, de manera que por email reibiréis noticia de las nuevas entradas y podréis explorarlas si os interesan. Gracias!!

lunes, 15 de diciembre de 2014

Hoy, después de unos días en silencio debido a un fructífero viaje a México, quisiera compartir una frase mía, sin ánimo de arrogancia.

"Todo lo que haces es algo, bendición o maldición, que lanzas hacia el cielo. Antes o después caerá sobre tí a menos que te apartes. Pero si te apartas, irremediablemente te habrás apartado de tí."

martes, 2 de diciembre de 2014

Una nueva exploración de la edición de Javier Ruiz Calderón del Vedantasara

Seguimos observando y explorando como debe conducirse la persona calificada para el estudio.


La práctica espiritual recorre tres grandes etapas:


1) La acción correcta, karman, que incluye el cumplimiento de los deberes éticos y rituales y todas las formas de acción desinteresada. La acción correcta elimina la impureza mental y permite trascender tamas, la oscuridad y la cualidad pasiva de las cosas.

2) La meditación devota, upasana, que comprende las distintas prácticas devocionales y yóguicas encaminadas a concentrar la mente en el Ser, en lo Divino. La meditación acaba con la distracción y permite trascender rajas, la actividad, la cualidad agitada y apasionada.

3) El conocimiento, jñana, que destruye y supera el ocultamiento de la realidad. La sabiduría permite ir incluso más allá de sattva, la bondad y el equilibrio.


Se plantea, de este modo, una cuestión muy discutida en el pensamiento hinduista: ¿La liberación se obtiene por las obras o por el conocimiento? Es un debate paralelo al de la salvación por la fe o por las obras en el Cristianismo.

La posición del Advaita Vedanta es concluyente: sólo el conocimiento libera; pero la acción puede purificar la mente y favorecer el surgir del conocimiento.Así Shankaracharya (siglo VIII/IX) ya explica que el dharma, deber de realizar determinadas acciones lleva a los que lo cumplen a disfrutar del cielo; pero cuando ese deber se lleva a cabo con una actitud de dedicación al Señor y sin esperar recompensa alguna, mediante la purificación de la mente, conduce a la liberación ya que la persona que tiene la mente purificada se vuelve apta para adherirse firmemente al conocimiento.

Comentario de Pandu:
En mi opinión es muy interesante empezar a ver lo que el Vedanta entiende por conocimiento. Cuando dice que el conocimiento destruye el ocultamiento de la realidad ya vemos que no se trata aquí de conocimiento académico o enciclopédico, sino de aquel conocimiento que trasciende la realidad de maya, el mundo ilusorio. Es decir un conocimiento que nace de una actitud y una conducta totalmente enfocada al Ser espiritual. En mi muy modesta opinión este conocimiento, una vez adquirido, desencadena también un enorme conocimiento mundano, de menor rango. Así se explica que seres realizados que no tuvieron un especial acceso a una formación académica hayan sido capaces de dar respuestas muy elaboradas y sistematizadas a preguntas muy complejas.
Esta tan famosa frase de Mahatma Gandhi está en perfecta consonancia con la última entrada sobre el Vedantasara en la que nos referimos a la persona capacitada para el estudio del Vedanta. Es un norte, una marca en nuestra brújula personal que debe inspirarnos en el día a día para poder entablar una amistad sincera con nosotros mismos y, por ende, con los otros.

domingo, 30 de noviembre de 2014


(Foto, Marcos Soria)
                         La belleza de los maestros en meditación, arrobados por el silencio.
                     Esta es una entrada que iré repitiendo, pues es la fuente de insphiración.
Seguimos explorando el Vedantasara, en edición de Javier Ruiz Calderón



Tras la definición de Vedanta, se entra en las cuestiones preliminares (anubandhas) para su estudio. Su conocimiento, de esas cuestiones preliminares, según los comentaristas antiguos, suscita en la persona calificada el deseo de ese estudio.

Dichas cuestiones preliminares son: la persona calificada, el tema, la relación y la finalidad.

La persona calificada es el el conocedor que, a través de su estudio, ha obtenido una comprensión general de los Vedas y que, por haberse librado de todas sus manchas abandonando las acciones interesadas y prohibidas y practicar los deberes diarios y ocasionales, ritos expiatorios y meditaciones devotas ha purificado completamente su mente en esta vida o en otra y ha adquirido los cuatro medios.
El estudio de los Vedas se refiere al estudio de las escrituras reveladas, los Vedas y los vedangas, que son las seis ciencias auxiliares que permiten estudiar y aplicar correctamente los textos védicos. Los seis vedangas son: siksa (fonética y prosodia), kalpa (ciencia del ritual), vyakarana (gramática) nirukta (etimología y glosario), chandas (métrica) y jyotisa (astrología). Ese estudio debe realizarse "según las reglas" (vidhivat), es decir, como estudiante célibre (brahmacarin) y bajo la dirección de un maestro (guru).
El aspirante o buscador pasará por cuatro etapas:
Brahmacarya, en la que se traslada a casa de su maestro para servirle y llevar un vida célibe dedicada al estudio.
Una vez terminados los estudios se convierte en una persona de familia, grhastha.
La tercera etapa es la del jubilado, vanaprastha, dedicado a las prácticas religiosas.
La cuarta y última es la del renunciante, samnyasin, completamente dedicado a la práctica espiritual en busca de la liberación.
Pero también es cierto y se observa que hay personas que, sin haber estiduado los Vedas ni haber realizado prácticas meditativas, entran en elcamino espiritual y alcanzan el conocimiento supremo.
Una persona capacitada para el estudio del Vedanta debe tener la mente purificada, y eso se obtiene mediante la acción correcta, karman, moral y ritual, y la meditación en Dios, upasana.
El dharma o deber comprende el conjunto de normas de acción, karman, tanto morales como religiosas, que se deben cumplir para llevar una vida ajustada al orden social y cósmico.
El Vedanta divide las acciones, karman, en: 1) interesadas o voluntarias (kamya), 2) prohibidas (nisidha), 3)obligatorias diarias (nitya), 4) obligatorias ocasionales (naimittika), 5) expiatorias (prayascitta) y 6) meditaciones devotas (upasana). La purificación mental se obtiene abandonando las dos primeras y practicando las cuatro últimas.
1)Los kamya karman son las acciones basadas en el deseo (kama), en el interés personal. Son acciones que nos proporcionan satisfacción de los deseos pero no un progreso en el camino espiritual. Para el hinduismo hay cuatro grandes fines (arthas) que motivan todas las acciones de las personas (purusas): la posesión de bienes materiales, el amor y las necesidades afectivas, el deber y la liberación (moksa) de la ignorancia y el sufrimiento. Los tres primeros son valores relativos. El cuarto es el bien supremo, el fin último de la existencia. La persona mundana puede satisfacer sus necesidades materiales y afectivas, pero esas acciones la atan a la vida mundana, samsara, al ciclo del deseo y el placer/dolor.
2) Las acciones prohibidas, nisidha karman, también se basan en el deseo, pero en un deseo que provoca sufrimiento. Se pueden asimilar a lo que consideramos pecados.
3) Los deberes diarios, nityakarman, son aquellos cuya omisión provoca perjuicios en el progreso espiritual del buscador. La finalidad última de los deberes diarios esla purificación del intelecto, buddhisuddhi. Los ritos no son en esencia operaciones mágicas sino acciones simbólicas.Realizados con una actitud correcta y comprendiendo su sentido espiritual, pueden influir en el estado interior de quien los relaliza, abriéndolo a los demás, al universo y a lo Divino. Cuando de actua por deber, buscando el bien común y olvidando satisfacer interesa egoistas, se facilita la superación de la idea del yo individual separado del resto de la realidad.
4) Los deberes ocasionales son aquellos que deben llevarse a cabo en ocasiones especiales
5) Las prácticas expiatorias son aquellas encaminadas a eliminar el demérito provocado por la comisión de acciones prohibidas
6) Las meditaciones devotas, upasana,  son aquellas que tienen por objeto el brahman con atributos, saguna brahman, o Dios (Isvara). El objeto de la upasana es construido por la imaginación y el pensamiento del sujeto que medita, que, tomando nota de algo que ya está ahí, presente, lleva su atención de los objetos fenoménicos a la Consciencia Pura. La finalidad última de la meditación devota es la concentración de la mente, cittaikagrya.
En la persona que ha estudiado los Vedas y se ha purificado mediante la acción correcta y la meditación devota, surgen un conjunto de cualidades llamadas "los cuatro medios", sadhanacatustaya, que son los requisitos verdaderamente esenciales para el estudio del Vedanta: el discernimiento entre la relidad eterna y transitoria, el despego al disfrute del resultado de las acciones, las seis virtudes (serenidad, autodominio, abstención, fortaleza, centramiento y fe), y el anhelo de liberación.

Comentario de Pandu:
Esas cuestiones preliminares me parecen de especial importancia, pues nos hablan de cual y cómo debe ser la persona que quiere profundizar en su búsqueda. De qué requisitos debe reunir y qué actitud y conducta debe mostrar. El Vedantasara nos muestra qué tipo de acciones nos ayudan a centrarnos y prepararnos para recorrer nuestro camino de descubrimiento y qué tipo de acciones nos anclan en lo más mundano alejándonos de ese centro en el que queremos permanecer. Como dice al referirse a la meditación, para llevar nuestra atención de los objetos fenoménicos a la Consciencia Pura. De todas formas hay que tener presente que se trata de un texto escrito en el siglo XV, en un contexto social que poco tiene que ver con la Europa o el Occidente del siglo XXI. Por tanto, en muchos aspectos, debe ser más una fuente de inspiración que un "manual" al uso. Pero también es cierto que muchas de sus frases resisten perfectamente el paso de las épocas.
Y una vez más la constatación de que el camino del Vedanta siempre deja una puerta a lo improbable, cuando dice: Pero también es cierto y se observa que hay personas que, sin haber estiduado los Vedas ni haber realizado prácticas meditativas, entran en elcamino espiritual y alcanzan el conocimiento supremo.

viernes, 28 de noviembre de 2014

A sugerencia y como aportación de nuestra compañera Padme, os ofrecemos una cita muy clara y contundente de Swamiji.

Según el propio Pujya Swami Rameshwarananda Giri Maharaj: “La Meditación es una forma de ser, de estar, de vivir. Es un estado de libertad más allá del condicionamiento. Es la capacidad de identificar la profunda desatención que la mente proyecta sobre la realidad y de abrirse paso a través de ella descubriendo el estado despierto”.

Comentario de Pandu:
Como insiste hasta la saciedad Swamiji la meditación va mucho más allá de la práctica formal, de sentarse un tiempo determinado en una postura determinada y esperar <<que se produzca el milagro>>. Consiste en una actitud permanente, día a día, un instante tras otro, que nos permite ir identificando esa desatención, ese <<ruido>> que nuestra mente proyecta sobre la realidad y nos ayuda, a base de constancia y determinación, a ganar espacios de libertad reduciendo esos niveles de ruido y desatención.

jueves, 27 de noviembre de 2014

El Ego, visto por Thich Nhat Hanh

Harriet Tubman (1820 - 1913) fue una luchadora incansable por la libertad de los afroamericanos. Desde aquí nuestro homenaje y nuestro reconocimiento a su sabiduría.Traducción: "Liberé a mil esclavos. Pude haber liberado a mil más con solo que hubieran sabido que eran esclavos"

Comentario de Pandu:
Esta maravillosa frase de Harriet Tubman me lleva a pensar en esa otra frase que podemos encontrar en tantos Ashrams: "Truth is one, paths are many" (La Verdad es una, los caminos son diversos). Y así podemos identificar una sabiduría tan afín al pensamiento vedántico en boca de una luchadora por los derechos civiles que habla de la consciencia. La consciencia de ser esclavo como premisa imprescindible para anhelar y tal vez conseguir la liberación.

lunes, 24 de noviembre de 2014


Vaya mi más profundo agradecimiento por la fantástica cantidad de visitas a este blog estos últimos días. Me siento en comunión, como los lamas de la foto.

domingo, 23 de noviembre de 2014

Desde aquí un reconocimiento a Ascen, Nirmala y Kunti, cuyas contribuciones y apoyo son muy valiosas y muy queridas.

(Foto, Marcos Soria)
                         La belleza de los maestros en meditación, arrobados por el silencio.
                     Esta es una entrada que iré repitiendo, pues es la fuente de insphiración.
Nueva entrada en torno a Vedantasara, según la edición de Javier Ruiz Calderón

¿Qué es el Vedanta? Definición del término

El Vedanta es el instrumento de conocimiento constituido por las Upanisad y sus textos auxiliares, en cuya autoridad se basa. Según el Advaita Vedanta hay seis medios de conocimiento correctos o instrumentos (pramana):

1) Percepción sensorial y extrasensorial (pratyaksa)
2) Inferencia deductiva basada en una relación universal entre dos términos (anumana)
3) Testimonio verbal, en especial de las escrituras reveladas (sabda)
4) Razonamiento por analogía (upamana)
5) Postulación de algo desconocido para explicar algo conocido (arthapatti)
6) No aprehensión (anupalabdhi) que permite conocer la inexistencia (abhava)

Según la tradición hinduista los Vedas son eternos y no fueron compuestos por persona alguna. Los rsis o sabios ancestrales a los que se atribuye su transmisión, no los escribieron, sino que los recibieron en forma de inspiración subjetiva. Por eso a los Vedas se los llama sruti, <<lo oido>> o revelado.
Al inicio de cada ciclo cósmico, los rsis <<escuchan>> los Vedas y los transmiten. Se trata de un conocimiento que está más allá de lo humano y que requiere, por tanto de la fe para seguirlo.
Pero esa fe en las Verdades eternas transmitidas por los Vedas puede llegar a convertirse en conocimiento directo por medio de la práctica espiritual, en forma de experiencia mística.

Comentario de Pandu:
En este fragmento se pone de relieve ese triángulo entre Conocimiento con mayúsulas, instrumento correcto para adquirirlo y fe en el sentido más amplio de la expresión. Se dice que el Vedanta es un instrumento, ya que el conocimiento solo se adquiere por la experiencia. Pero de alguna forma esa conexión triangular requiere obligadamente de la fe, de una fe que se manifiesta como práctica disciplinada y determinada en el convencimiento de que ese conocimiento será desvelado.
Eso puede parecer mistérico esotérico. Pero si uno lo reflexiona no está alejado del método científico. En él hay una ilusión, que se formula como hipótesis, que el científico cree que será corroborada por la experiencia. Pero en tanto ese conocimiento no llega es absolutamente necesario apoyarse en la fe para una práctica insistente y constante.
La gran diferencia está en que ese conocimiento al que el Vedanta nos acerca no es Mi Verdad, no me otorga ninguna propiedad sobre lo conocido puesto que ese conocimiento es inabarcable por la razón.


Nueva entrada en torno a "Vedantasara", siguiendo la edición de Javier Ruiz Calderón

2. Salutación al maestro

La salutación al maestro, gurunamaskara, es un acto fundamental en el camino espiritual en la India, ya que se da por sentado que es a través de la enseñanza como se obtiene la experiencia liberadora. El Vedanta, cuya esencia intenta exponer Sadananda en esta obra, es el conocimiento o ciencia del brahman (brahmavidya) alcanzado y transmitido por el maestro. Esa ciencia es el final (anta) del conocimiento (veda) en dos sentidos. En sentido positivo es la consumación del conocimiento último y supremo <<conocido el cual, todo es conocido>>. En sentido negativo es la trascendencia o aniquilación del conocimiento dual. Donde todo se ha convertido únicamente en atman, ¿quién va a conocer y por medio de qué?

Comentario de Pandu:
El camino espiritual, o el camino del buscador se encuentra plagado de resistencias por parte del que se pretende buscador de la Verdad. Instalado en un universo pequeño y trivial, aquel que se pretende buscador (y hablo por mí), dedica todas sus energías a deslumbrarse por lo accesorio, aferrándose a su pequeño statu quo egoico en el que disfruta de su ceguera y su sordera, introduciendo tanto ruido como es capaz en su día a día con tal de no enfrentarse al silencio y a una realidad algo más alejada del autoengaño. Así pues una primera acción que acaso disminuye un ego desbordado se da al saludar al maestro, reconociendo en él la maravilla del ser evolucionado en cuyas manos uno puede ponerse para avanzar por la recta senda. Eso es algo que he ido viendo con el paso de los años, muchos años, haciendo frente a todas las resistencias  que me definen, y me han definido, como un estúpido.

domingo, 16 de noviembre de 2014

"Vedantasara
La esencia del Vedanta", segundo fragmento
Sobre fragmentos de la edición de Javier Ruiz Calderón con comentarios de Pandu

"El brahman es el substrato de la apariencia. Lo que llamamos <<mundo>>, <<almas> y <<Dios>> no son otra cosa que el brahman igual que una cadena o una pulsera de oro no son más que oro.
Pero entonces, si no hay un mundo relativo, si solo existe el brahman ¿cómo podemos decir que este sea un soporte (adhara)? Para que haya un soprte tiene que haber algo sostenido (adheya). Para ello es importante explicar dos conceptos, el nirguna brahman y el saguna brahman.
El nirguna brahman o brahman sin atributos es el brahman supremo (parabrahman) tal como es en sí, más allá de todas las dualidades, al que solo podemos referirnos estrictamente mediante negaciones. Los términos <<indivisible>>, <<impensable e inefable>>, incluso saccidananda entendido como inmutable, inobjetivo y carente de conlictos, son negaciones que apuntan al nirguna brahman.
El saguna brahman o brahman con atributos es el brahman visto desde la ignorancia que acepta la existencia real del universo. Si el mundo existe, el brahman, la realidad absoluta, debe ser su fundamento o soporte (adhara), la causa de su nacimiento, su conservación y su destrucción al final del ciclo cósmico. Y en consecuencia, ese brahman tiene que ser omnipotente, omnipresente y omnisciente. Todas estas cualidades (gunas) -el ser fundamento, creador, omnipotente, etc.-son relativas al mundo; que, recordemos, es una ilusión. Y, por tanto, no pertenecen a la esencia del brahman."

Comentario de Pandu:
de hecho tengo la sensación que al nirguna brahman no podemos referirnos de ningún modo, ni siquiera a través de negaciones, pues de alguna forma, estas negaciones ya lo califican y lo determinan. Por tanto cualquier intento de definirlo o de aproximarnos hace que se nos escape entre los dedos. Es objeto de nuestra fe, de una fe que requiere humildad para aceptar nuestra realidad mundana como una insignificancia que no puede pretender comprender. No podemos ni siquiera adorarlo, ya que no hay nada aparte de Él.
Al saguna brahman podemos referirnos desde la ignorancia. En ese conocimiento imperfecto podemos fundamentar las principales bases de nuestra conducta y nuestros valores. Ese saguna brahman es también llamado apara brahman (brahman inferior) o Isvara (el Señor, Dios).

Y sigue el fragmento,
"Cabe preguntarse: ¿Por qué adorar a un Dios (saguna brahman) del que sabe que en el fondo es tan irreal como este mundo creado por él? La respuesta es que, mientras el conocimiento de la irrealidad de lo relativo sea meramente intelectual y no se haya convertido en una experiencia directa, lo real para nosotros en la práctica es este mundo de apariencias gobernado por la apariencia suprema: Dios.
...para el ignorante la realidad relativa es <<la>> realidad y, mientras crea formar parte de ella,l tendrá que someterse a sus leyes -físicas, morales, religiosas, etc.- para integrarse armoniosamente en ella y poder así acabar trascendiéndola. Es decir, acabar despertando del sueño de la ignorancia."

Comentario de Pandu:
Formamos parte de una realidad de la cual, el máximo exponente pensable es saguna brahman, donde habita el límite de nuestra intuición y nuestro pensamiento. Estamos sometidos a las reglas de esa realidad. Podemos preguntarnos qué pasa cuando abandonamos nuestro cuerpo, ¿y en estado de sueño profundo sin ensueño?

martes, 11 de noviembre de 2014

Awake: The Life of Yogananda Official Trailer 1 (2014) - Documentary HD





He recibido de nuestra amiga Nirmala la noticia sobre esta película Sobre Swami Yogananda. Aquí tenemos el trailer. En cuanto localicemos la película en toda su extensión colocaremos un link en el aprtado de recomendaciones audivisuales.

martes, 4 de noviembre de 2014

La Belle Verte



A veces el humor no está necesariamente reñido con una reflexión profunda sobre un  modelo de vida que se nos va mostrando como obsoleto. Aquí tenéis un trailer de 5 min. La película entera está disponible siguiendo el link en las recomendaciones audiovisuales.

martes, 28 de octubre de 2014

Mrs Gandhi visits Ma Anandamayi in 1981

El poder político acude a postrarse a los pies de la portadora de la Verdad Espiritual y sus valores. Algo que solamente puede ocurrir en India, al menos en los años 80 pero tal vez todavía hoy. Entro en shock ante esa humildad de un gran personaje político mediático.

lunes, 6 de octubre de 2014

"Nunca es demasiado tarde" ("Still life") 

Hoy he asistido al preestreno de esta película. Dirigida por Uberto Pasolini, con una maravillosa interpretación de Eddie Marsan en el papel protagonista.


Aquí el link del trailer: https://www.youtube.com/watch?v=Gt9CsXrlO8Y

Para mí ha resultado ser la vida de un bhodisatva. Una vida recta, rigurosa, impecable, desprovista de egoismo. Pienso que debería ser vista para comprender mejor como un hombre aparentemente corriente se conduce como un santo.

viernes, 26 de septiembre de 2014



"Los hombres ignoran que los verdaderos filósofos sólo laboran durante la vida para prepararse a la muerte; siendo así, será ridículo que después de haber estado persiguiendo sin descanso este único fin comenzaran a retroceder y a tener miedo cuando la muerte se les presenta."

Platón, del diálogo "Fedón o acerca del alma"

También en el Fedón, dice:

"El alma, cuando examina las cosas por sí misma sin recurrir al cuerpo, tiende hacia lo que es puro, eterno, inmortal e inmutable, y como es de esa misma naturaleza, se une a ello, si es para sí misma y puede. Entonces cesan sus extravíos y sigue siendo siempre la misma, porque se ha unido a lo que jamás varía y de cuya naturaleza participa; este estado del alma es al que se llama sabiduría."

                         La belleza de los maestros en meditación, arrobados por el silencio.
Un pensamiento breve:

Después de colgar en el blog el poema Bet de José Angel Valente, hoy pienso en el término "fulguración", que la RAE define como "brillar, resplandecer, despedir rayos de luz", y me viene a la mente que la luz nos deslumbra, quizás por eso la rehuimos a menudo.
Me veo como el que ha sido privado de la vista y quiere ver. Llevo un vendaje que circunda mis ojos. A medida que realizo progresos, por modestos que sean, en mi camino, empiezo a vislumbrar lo real. Como las capas de la cebolla, las vueltas de la venda se desprenden y adelgazan mi protección. Pero cuanto más avanzo más vértigo hay en esa luz que me penetra. Y ese es el negocio en el que me veo envuelto.

jueves, 25 de septiembre de 2014

Un poema esta vez, de José Ángel Valente.



BET


Casa, lugar, habitación, morada: empieza así la oscura narración de los tiempos: para que algo tenga duración, fulguración, presencia: casa, lugar, habitación, memoria: se hace mano lo cóncavo y centro la extensión: sobre las aguas: ven sobre las aguas: dales nombres: para que lo que no está esté, se fije y sea estar, estancia, cuerpo: el hálito fecunda al humus: se despiertan, como de sí, las formas: yo reconozco a tientas mi morada.


(de Tres Lecciones de Tinieblas)

Comentario de Pandu:

Para mí este poema es también una muestra viva de búsqueda inteligente de la Verdad. "Casa, lugar, habitación, morada" me remite a ese lugar como prexistente en el que residir, en el que dejarme ser sin necesidad de buscar más allá, fuera.
Y así encuentro aquello que permanece aquello que tenga "duración, fulguración, presencia", "se fije y sea estar". En ese contexto, incluso desde este mundo oscuro, "yo reconozco a tientas mi morada". Y para mí esa es una experiencia cotidiana, ese reconocer a tientas mi morada, mi casa, en la que me quiero sentir porque siempre he estado en ella aún cuando me lo niegue a mí mismo con estúpida insistencia.

martes, 23 de septiembre de 2014

Extraído de


"Vedantasara
 La esencia del Vedanta"
Autor: Sadananda Yogindra Edición de Javier Ruiz Calderón


El Vedanta distingue dos clases de atman: el jivatman o <<yo individual>>, que es el alma (jiva); y el paramatman o <<Yo supremo>>, que es el brahman. El brahman es el verdadero Yo de todas las cosas, la identidad real de todo. El Yo individual es ilusorio.
.............
Ese Yo real es akhanda, <<sin partes>>, es decir <<simple>> o <<indivisible>>.
.............
el brahman es único e indivisible y, por tanto, no podemos pensar sobre él ni expresarlo con palabras. Está, pues, fuera del alcance o radio de acción (gocara) de la mente y el habla. Es impensable e inefable.

Comentario de Pandu:

Esta es mi gran fortuna.
Amo aquello de lo que no puedo hablar ni pensar.
Si no, ¿Cómo parar?
Amo aquello que no puedo mancillar ni romper.
En este anhelo se instala, feliz, mi esperanza.


Sigue el extracto:
El brahman es sat, <<lo que es>>, lo Existente. No es un ente sino el Ser de todos los entes, la Existencia pura, la Realidad infinita en la que participan todas las realidades finitas. ...es eterno, sin comienzo ni fin.  .... nunca es contradicho, anulado o refutado (badhita).
......
Además de la pura Existencia, brahman es cit, <<consciencia>>. Esto no quiere decir que sea <<consciente>>, es decir, que sea un sujeto que conozca un objeto exterior a él; ni siquiera que sea autoconsciente, concepto que sigue presuponiendo la alteridad sujeto/objeto. Las realidades impersonales no son inteligentes. Las personales, sí. El brahman no es ni impersonal ni personal, sino suprapersonal. No es un sujeto inteligente, sino la condición de posibilidad de toda inteligencia, de todo conocimiento dualista, la Consciencia pura, la luz del Ser en que se recortan los sujetos y los objetos.
......
Y esa Existencia-Consciencia es ananda, la Felicidad o Beatitud. De nuevo, no es que el brahman sea un sujeto feliz, que experimente felicidad, sino que el brahman <<es>> la Felicidad.
......
Por último, el atman es el soporte de todo (akhila-adhara), su substrato o fundamento. Todo este universo existe apoyado en la realidad absoluta que es el brahman.

Comentario de Pandu:

de ahí que no hay a donde llegar, no hay nada que alcanzar. Si acaso participar del gozo de ser esa Consciencia.

lunes, 22 de septiembre de 2014

CLAROS DEL BOSQUE


En mi opinión, todo pensador que valga la pena seguir está en ese camino del despertar y el autoconocimiento. En la publicación de Editorial Cátedra del libro "Claros del bosque" de la extraordinaria María Zambrano, dice Mercedes Gómez Blesa, que corre a cargo de la edición:

"Zambrano concebía el exilio en clave mística, como un rito de iniciación que ha de ser consumado atravesando varias moradas hasta alcanzar el <<verdadero exilio>>.Los dos estadios previos que se deben padecer y las dos figuras que se han de encarnar antes de convertirse en un exiliado son primero, la del refugiado, que es aquel que todavía no experimenta el abandono al sentirse acogido por un nuevo lugar donde puede hacerse un espacio propio; y en segundo lugar, la del desterrado, que tampoco padece la orfandad, pues todavía alimenta la esperanza de volver a su tierra y ello le lleva a sufrir sólo por la expulsión y la lejanía del país perdido. "

No puede ser más clara, ni incluso más explícita la referencia a Las Moradas de Santa Teresa, a la necesidad de sustraerse al mundo y librar ese combate interior que nos libera y nos otorga ese "no lugar" del que no hay ya regreso posible.

Y así empieza María Zambrano "Claros del bosque":

"El claro del bosque es un centro en el que no siempre es posible entrar; desde la linde se le mira y el aparecer de algunas huellas de animales no ayuda a dar ese paso. Es otro reino que un alma habita y guarda. Algún pájaro avisa y llama a ir donde vaya marcando su voz. Y se la obedece; luego no se encuentra nada, nada que no sea un lugar intacto que parece haberse abierto en ese sólo instante y que nunca más se dará así. No hay que buscarlo. No hay que buscar. Es la lección inmediata de los claros del bosque: no hay que ir a buscarlos ni tampoco buscar nada de ellos. Nada determinado, prefigurado, consabido. Y la analogía del claro con el templo puede desviar la atención."

Fijémonos, si queremosen que la lectura de este texto podría ser la lectura de cualquier texto vedántico. Así el claro del bosque nos remite a la experiencia del Ser, a ese reino que un alma habita y guarda. No siempre es posible entrar; las huellas de animales nos previenen de las posibles dificultades y riesgos del camino, y nos desaniman. Pero siempre aparece algún guía, en este caso un pájaro, cuya voz nos orienta marcando el camino. Y cuando por fin accedemos al claro del bosque no encontramos nada en él, nada que no sea un lugar intacto. No hay que buscar nada, pues no es determinado ni prefigurado ni consabido.
Qué preciosidad, qué enorme pensadora y escritora.

Un poco más de este maravilloso libro y esta maravillosa persona:

"Se queda sordo y mudo en ocasiones, circunstancialmente, el corazón. Se sustrae encerrándose en impenetrable silencio o se va lejos. Deja entonces todo el lugar a las operaciones de la mente que se mueven así, sin asistencia alguna, abandonadas a sí mismas. Y al menos entre nosotros, los occidentales, tan reacios al silencio, las percepciones se convierten en seguida en juicio dentro de una actitud imperativa; esa actitud que precede al contenido del juicio, a lo <<juzgado>>."

domingo, 21 de septiembre de 2014

DEL LIBRO UN PENSAMIENTO Y UNA ORACION PARA CADA DIA 21 de Septiembre

Pensamiento del día La devoción es algo que se siente en lo más íntimo del corazón. Es también un gran poder.

Memorizar Tu llama de amor tocó mi manto. Quedé sorprendido y temeroso de que todos mis logros y acariciadas esperanzas pudieran convertirse en cenizas. Huí por temor de perder mi vida, pero tu fuego inextinguible aún me seguía. Con un corazón intranquilo y receloso abrí mis ojos sólo para descubrir que el flamante fuego vivo de Tu amor no causaba destrucción: ardía y aún así nada destruía.

Lección No hay nada más potente que el corazón de un devotos que es puro, sincero y ferviente. Sus oraciones tienen poder porque el no ruega para sí mismo y son contestadas precisamente porque carecen de egoismo o impureza. Este devoto puede olvidarse de sí mismo porque tiene algo mejor en que pensar. Toda duda, escepticismo y lucha desaparecen ante la Luz del Espíritu.



Comentario de Pandu,

el Pensamiento de hoy me resulta plenamente autobiográfico. Me remite a mis resistencias a ver y a mirar la Luz, a ponerme en manos de aquello que es bueno para mí. A mi tendencia a la huida, a mis miedos, a mi debilidad como la que muestra Arjuna en su peor momento. Pero también a mi anhelo y a mi propósito de ser un guerrero y acabar librando mi batalla interior.

domingo, 14 de septiembre de 2014

Reproduzco a continuación unos párrafos del Bhagavad Gita que Swamiji lee constantemente en el Ashram, así como en los retiros que nos ofrece. Añado a continuación de cada párrafo comentarios de Swami Sivananda de la edición de Librería Argentina del Gita.

Bhagavad Gita, capítulo 2 - Mundo, Ilusión y Mente

54. ¡Oh, Krishna! ¿Cuales son los síntomas que permiten reconocer a un hombre sabio, dotado de visión divina? ¿De qué modo habla? ¿Cual es su silencio? ¿Cómo actua?

Comentario: Arjuna quiere que Krishna le exponga las características del que se encuentra establecido en el Ser por el Shamadi, cómo habla, cómo se sienta y cómo se mueve esa persona.
La sabiduría estable es el conocimiento continuo de la identidad de uno mismo con el Ser, que se logra mediante la comprensión directa.

55. Cuando un hombre se libera de todos los deseos que anidaban en su corazón, y por la gracia de Dios encuentra la dicha divina, entonces su alma descansa definitivamente en paz.

Comentario: todos los placeres del mundo juntos carecen completamente de valor para el sabio iluminado de sabiduría estable que se encuentra siempre contento y satisfecho en el Ser inmortal.

56. El que no es perturbado por la penas ni anhela las alerías, ya desapegado de los placeres y stando más allá de la pasión, éste es un sabio de mente equilibrada.

57. Quien no se regocija enmla fortuna y los bienes, ni se apena del,infortunio o la enfermedad; aquél que donde quiera que esté está libre de ataduras, sin duda posee suprema sabiduría.


Comentario: El sabio iluminado tiene un entendimiento equilibrado, una mente ecuánime. No se regocija en el placer nirechaza el dolor que le pueda sobrevenir. Es indiferente porque está arraigado en el ser. Ni siquieraestá apegado a la vida ni al cuerpo porque se identifica con el Yo Supremo. No alaba a los que le hacen bien ni censura a los que le hacen mal.


58. Quien, al igual que la tortuga, vierte su conciencia hacia dentro, replegando sus sentidos de la atracción que ofrecen los placeres externos, éste posee ecuánime sabiduría.

Comentario:La retirada de los sentidos se llama Prathyahara o abstracción. La mente tiene una tendencia natural a correr hacia los objetos exteriores. El Yogui aparta la bulliciosa mente de los objetos de los entidos y la fija en el Ser. El Yogui, capaz de Pratyahara puede entrar en Samadhi, el esado supraconsciente, En un instante, incluso en un lugar lleno de gente, retirando todos los sentidos hacia el interior.
El que practica Patyahara muerte para el mundo. Puede controlar los sentidos en cualquier momento a voluntad, porque son sus fieles servidores, sus instrumentos obedientes.


59. Cuando un hombre repliega sus sentidos, los placeres desaparecen, pero no el deseo de tenerlos. Este solo desaparece cuando el alma ha obtenido visión de lo supremo.

Comenario: solo el conocimiento del Ser puede destruir por completo las Vasanas (tendencias mentales latentes) sutiles, los deseos y apegos sutiles y hasta el anhelo de objetos. Los objetos de los sentidos pueden desaparecer para el asceta que pratique duras austeridades y renuncie a los placeres sensibles. Pero es posible que permanezcan la apetencia, el anhelo y el gusto por ellos.


60. La impetuosa volptuosidad de los sentidos arrastra a la mente hacia las cosas externas, perturbando así a los hombres sabios, buscadores de la perfección.

Comentario: lo primero que tiene que hacer el aspirante es cotrolar los sentidos. Son como caballos. Si mantiene los caballos bajo control llegará a salvo a su destino. De lo contrario, unos caballos desbocados pueden tirarle en el camino.


61. Hay que traer la consciencia de los sentidos ynverterla en la armonía interior sentándose pues en meditación y con devoción, el alma encuentra descanso en Mí. Cuando los sentidos están en armonía, se obtiene serena sabiduría.

comentario: el Yogui tiene que controlar los sentidos y sentarse con la mente concentrada en el Señor como lo Supremo. La mente debe estar en calma. Así el Yogui se encuentra instalado en el Ser. Según Sri Shankara debe sentarser contemplando la idea "yo no soy otro que Él".


62. El apego surge del deleite en los placers de los sentidos; del apego surge el deseo y del deseo, la lujuria y el ansia de posesión; y esto conduce a la pasión y la ira.


63. La pasión turba la mente y merma la memoria, haciéndonos olvidar nuestro deber. Esto acarrea la insensatez, y la insensatez lleva al hombre a la destrucción.

Comentario: de la ira nace el error. Cuando alguien da rienda suelta a la ira, pierde el discernimiento y noes capaz de saber lo que está bien y lo que está mal. Es arrastrado por el impulso de la pasión y de la emoción y actúa irracionalmente.


64. Pero el alma que a pesar de estar en el mundo de los sentidos, mantiene sus sentidos bajo control, está libre de apego y descansa serena.

Comentario: la memte y los sentidos poseen tendencias naturales de atracción y repulsión. El hombre disciplinado se mueve entre los objetos sensibles con la mente y los sentidos libres de atacción y epulsión, dominados por el Ser. Así alcanza la paz de lo Eterno. Los sentidos y la mente obecen a su voluntad, porque la persona disciplinada tiene una fuerte voluntad. Solos se sirve de los objetos necesarios para el mentenimiento del cuerpo, sin amarlos ni odiarlos. En este párafo Krisna esponde a la pregunta ¿Cómo se mueve un sabio de sabiduría estable?


65. En esta paz mental, toda tristeza o sufrimiento desaparecen, pues esa paz es sabiduría y en ella el corazón ecuentra sosiego.

Comentario: cuando se ha logrado la paz menal no se anhelan objetos sensibles. El Yogui tiene un domnio perfecto sobre su razón y su dscernimiento. El inelecto mora en el Ser. Está sereno y firme. Los sufrimientos del cuerpo y la mente llegan a su fin.


66. Un hombre sin disciplina, jamás obtendrá sabiduría, ni tampoco contemplación. Sin contemplación no puede haber paz, y sin paz ¿Cómo pue haber gozo?

Comenario: el que no es capaz de concentrar la mente en meditación no puede conseguir el conocimiento del Ser. La meditación no es posible para una mente inestable. El que no practica meditación no puede tener paz mental. ¿ Y cómo pdría disfrutar de felicidad el que no posee paz mental?


67. Pues cuando la mente vaga tras los placeres de los sentidos, la pasión perturba su sabiduría, igual que el viento empuja un cascarón sobre las aguas.


68. El hombre que aparta sus sentidos de los placeres externos obtiene serena sabiduría.


69. Cuando es noche para los demás seres, el hombre disciplinado despierta a la Luz. Y lo que es día para los demás seres, para el sabio que puede ver, es noche.

Comentario: lo que es real para una persona de mente mundana, es ilusorio para el sabio, y viceversa. El sabio vive instalado en el Ser, que es su día. No es cosciente de los fenómenos mundanos, que para él son como una noche.el sabio está completamente despierto. Conoce directamente la Realidad Suprema, la luz de las luces.


70. Al igual que todas las aguas fluyen hacia el océano, y no por eso el océano se desborda, el sabio, aunque le surjan deseos, permanece en unidad inquebrantable con su paz interior.

Comentario: el sabio iluminado que reposa en su naturaleza o Ser esencial, no es afectado aunque todo tipo de deseos le advengan por todos lados. El sabio alcanza la paz o la liberación, lo que no sucede con los que anhelan placeres sensibles y alimentan diversos deseos.


71. El hombre que abandona el orgullo de la posesión, libre del sentimiento del "yo" y de "lo mío", alcanza la paz suprema.


72. Este es, oh Arjuna, el hombre que descansa en Brahman. Al reconocerle desaparece toda ilusión. Aunque esto ocrriese en el último momento de la vida de un hombre sobre esta tierra, éste puede alcanzar el Nirvana Supremo: este hombre encontrará paz en la unión con Dios.

Comentario: el esado descrito en esta estrofa, es decir, renunciar a todo y vivir en el Ser, es el esado brahmánico o de Brahman. Si el aspirante alcanza este estado, no se engañará nunca. El Maharishi Vidyaranya dice en su Pañchadasi que el término "Antakala"(final de la vida) significa aquí "el momento en que termina la ignorancia o superposición mutua ene el Ser y el no Ser".

lunes, 1 de septiembre de 2014

Nadie es un extraño, el mundo y tu sois uno

Insphirados nace bajo el amparo y la bendición de Pujya Swami Rameshvarananda Giri Maharaj, de cuya luz, entrega y sabiduría bebe este blog. Esta plataforma tiene como humilde pretensión ser un lugar de encuentro, de reflexión y de andadura para todos aquellos que bajo la inspiración de Swamiji han decidido ir en busca de la Verdad. Cada cual al ritmo de sus posibilidades, con mayor o menor acierto, con mayor o menor constancia. Todos son bienvenidos.