"Los hombres ignoran que los verdaderos filósofos sólo laboran durante la vida para prepararse a la muerte; siendo así, será ridículo que después de haber estado persiguiendo sin descanso este único fin comenzaran a retroceder y a tener miedo cuando la muerte se les presenta."

Platón, del diálogo "Fedón o acerca del alma"

También en el Fedón, dice:

"El alma, cuando examina las cosas por sí misma sin recurrir al cuerpo, tiende hacia lo que es puro, eterno, inmortal e inmutable, y como es de esa misma naturaleza, se une a ello, si es para sí misma y puede. Entonces cesan sus extravíos y sigue siendo siempre la misma, porque se ha unido a lo que jamás varía y de cuya naturaleza participa; este estado del alma es al que se llama sabiduría."

                         La belleza de los maestros en meditación, arrobados por el silencio.

Un pensamiento breve:

Después de colgar en el blog el poema Bet de José Angel Valente, hoy pienso en el término "fulguración", que la RAE define como "brillar, resplandecer, despedir rayos de luz", y me viene a la mente que la luz nos deslumbra, quizás por eso la rehuimos a menudo.
Me veo como el que ha sido privado de la vista y quiere ver. Llevo un vendaje que circunda mis ojos. A medida que realizo progresos, por modestos que sean, en mi camino, empiezo a vislumbrar lo real. Como las capas de la cebolla, las vueltas de la venda se desprenden y adelgazan mi protección. Pero cuanto más avanzo más vértigo hay en esa luz que me penetra. Y ese es el negocio en el que me veo envuelto.

Un poema esta vez, de José Ángel Valente.



BET


Casa, lugar, habitación, morada: empieza así la oscura narración de los tiempos: para que algo tenga duración, fulguración, presencia: casa, lugar, habitación, memoria: se hace mano lo cóncavo y centro la extensión: sobre las aguas: ven sobre las aguas: dales nombres: para que lo que no está esté, se fije y sea estar, estancia, cuerpo: el hálito fecunda al humus: se despiertan, como de sí, las formas: yo reconozco a tientas mi morada.

(de Tres Lecciones de Tinieblas)

Comentario de Pandu:

Para mí este poema es también una muestra viva de búsqueda inteligente de la Verdad. "Casa, lugar, habitación, morada" me remite a ese lugar como prexistente en el que residir, en el que dejarme ser sin necesidad de buscar más allá, fuera.
Y así encuentro aquello que permanece aquello que tenga "duración, fulguración, presencia", "se fije y sea estar". En ese contexto, incluso desde este mundo oscuro, "yo reconozco a tientas mi morada". Y para mí esa es una experiencia cotidiana, ese reconocer a tientas mi morada, mi casa, en la que me quiero sentir porque siempre he estado en ella aún cuando me lo niegue a mí mismo con estúpida insistencia.

Extraído de


"Vedantasara
 La esencia del Vedanta"
Autor: Sadananda Yogindra Edición de Javier Ruiz Calderón


El Vedanta distingue dos clases de atman: el jivatman o <<yo individual>>, que es el alma (jiva); y el paramatman o <<Yo supremo>>, que es el brahman. El brahman es el verdadero Yo de todas las cosas, la identidad real de todo. El Yo individual es ilusorio.
.............
Ese Yo real es akhanda, <<sin partes>>, es decir <<simple>> o <<indivisible>>.
.............
el brahman es único e indivisible y, por tanto, no podemos pensar sobre él ni expresarlo con palabras. Está, pues, fuera del alcance o radio de acción (gocara) de la mente y el habla. Es impensable e inefable.

Comentario de Pandu:

Esta es mi gran fortuna.
Amo aquello de lo que no puedo hablar ni pensar.
Si no, ¿Cómo parar?
Amo aquello que no puedo mancillar ni romper.
En este anhelo se instala, feliz, mi esperanza.


Sigue el extracto:
El brahman es sat, <<lo que es>>, lo Existente. No es un ente sino el Ser de todos los entes, la Existencia pura, la Realidad infinita en la que participan todas las realidades finitas. ...es eterno, sin comienzo ni fin.  .... nunca es contradicho, anulado o refutado (badhita).
......
Además de la pura Existencia, brahman es cit, <<consciencia>>. Esto no quiere decir que sea <<consciente>>, es decir, que sea un sujeto que conozca un objeto exterior a él; ni siquiera que sea autoconsciente, concepto que sigue presuponiendo la alteridad sujeto/objeto. Las realidades impersonales no son inteligentes. Las personales, sí. El brahman no es ni impersonal ni personal, sino suprapersonal. No es un sujeto inteligente, sino la condición de posibilidad de toda inteligencia, de todo conocimiento dualista, la Consciencia pura, la luz del Ser en que se recortan los sujetos y los objetos.
......
Y esa Existencia-Consciencia es ananda, la Felicidad o Beatitud. De nuevo, no es que el brahman sea un sujeto feliz, que experimente felicidad, sino que el brahman <<es>> la Felicidad.
......
Por último, el atman es el soporte de todo (akhila-adhara), su substrato o fundamento. Todo este universo existe apoyado en la realidad absoluta que es el brahman.

Comentario de Pandu:

de ahí que no hay a donde llegar, no hay nada que alcanzar. Si acaso participar del gozo de ser esa Consciencia.

CLAROS DEL BOSQUE


En mi opinión, todo pensador que valga la pena seguir está en ese camino del despertar y el autoconocimiento. En la publicación de Editorial Cátedra del libro "Claros del bosque" de la extraordinaria María Zambrano, dice Mercedes Gómez Blesa, que corre a cargo de la edición:

"Zambrano concebía el exilio en clave mística, como un rito de iniciación que ha de ser consumado atravesando varias moradas hasta alcanzar el <<verdadero exilio>>.Los dos estadios previos que se deben padecer y las dos figuras que se han de encarnar antes de convertirse en un exiliado son primero, la del refugiado, que es aquel que todavía no experimenta el abandono al sentirse acogido por un nuevo lugar donde puede hacerse un espacio propio; y en segundo lugar, la del desterrado, que tampoco padece la orfandad, pues todavía alimenta la esperanza de volver a su tierra y ello le lleva a sufrir sólo por la expulsión y la lejanía del país perdido. "

No puede ser más clara, ni incluso más explícita la referencia a Las Moradas de Santa Teresa, a la necesidad de sustraerse al mundo y librar ese combate interior que nos libera y nos otorga ese "no lugar" del que no hay ya regreso posible.

Y así empieza María Zambrano "Claros del bosque":

"El claro del bosque es un centro en el que no siempre es posible entrar; desde la linde se le mira y el aparecer de algunas huellas de animales no ayuda a dar ese paso. Es otro reino que un alma habita y guarda. Algún pájaro avisa y llama a ir donde vaya marcando su voz. Y se la obedece; luego no se encuentra nada, nada que no sea un lugar intacto que parece haberse abierto en ese sólo instante y que nunca más se dará así. No hay que buscarlo. No hay que buscar. Es la lección inmediata de los claros del bosque: no hay que ir a buscarlos ni tampoco buscar nada de ellos. Nada determinado, prefigurado, consabido. Y la analogía del claro con el templo puede desviar la atención."

Fijémonos, si queremos, en que la lectura de este texto podría ser la lectura de cualquier texto vedántico. Así el claro del bosque nos remite a la experiencia del Ser, a ese reino que un alma habita y guarda. No siempre es posible entrar; las huellas de animales nos previenen de las posibles dificultades y riesgos del camino, y nos desaniman. Pero siempre aparece algún guía, en este caso un pájaro, cuya voz nos orienta marcando el camino. Y cuando por fin accedemos al claro del bosque no encontramos nada en él, nada que no sea un lugar intacto. No hay que buscar nada, pues no es determinado ni prefigurado ni consabido.
Qué preciosidad, qué enorme pensadora y escritora.

Un poco más de este maravilloso libro y esta maravillosa persona:

"Se queda sordo y mudo en ocasiones, circunstancialmente, el corazón. Se sustrae encerrándose en impenetrable silencio o se va lejos. Deja entonces todo el lugar a las operaciones de la mente que se mueven así, sin asistencia alguna, abandonadas a sí mismas. Y al menos entre nosotros, los occidentales, tan reacios al silencio, las percepciones se convierten en seguida en juicio dentro de una actitud imperativa; esa actitud que precede al contenido del juicio, a lo <<juzgado>>."

DEL LIBRO UN PENSAMIENTO Y UNA ORACION PARA CADA DIA 21 de Septiembre

Pensamiento del día La devoción es algo que se siente en lo más íntimo del corazón. Es también un gran poder.

Memorizar Tu llama de amor tocó mi manto. Quedé sorprendido y temeroso de que todos mis logros y acariciadas esperanzas pudieran convertirse en cenizas. Huí por temor de perder mi vida, pero tu fuego inextinguible aún me seguía. Con un corazón intranquilo y receloso abrí mis ojos sólo para descubrir que el flamante fuego vivo de Tu amor no causaba destrucción: ardía y aún así nada destruía.

Lección No hay nada más potente que el corazón de un devotos que es puro, sincero y ferviente. Sus oraciones tienen poder porque el no ruega para sí mismo y son contestadas precisamente porque carecen de egoismo o impureza. Este devoto puede olvidarse de sí mismo porque tiene algo mejor en que pensar. Toda duda, escepticismo y lucha desaparecen ante la Luz del Espíritu.



Comentario de Pandu,

el Pensamiento de hoy me resulta plenamente autobiográfico. Me remite a mis resistencias a ver y a mirar la Luz, a ponerme en manos de aquello que es bueno para mí. A mi tendencia a la huida, a mis miedos, a mi debilidad como la que muestra Arjuna en su peor momento. Pero también a mi anhelo y a mi propósito de ser un guerrero y acabar librando mi batalla interior.

Reproduzco a continuación unos párrafos del Bhagavad Gita que Swamiji lee constantemente en el Ashram, así como en los retiros que nos ofrece. Añado a continuación de cada párrafo comentarios de Swami Sivananda de la edición de Librería Argentina del Gita.

Bhagavad Gita, capítulo 2 - Mundo, Ilusión y Mente

54. ¡Oh, Krishna! ¿Cuales son los síntomas que permiten reconocer a un hombre sabio, dotado de visión divina? ¿De qué modo habla? ¿Cual es su silencio? ¿Cómo actua?

Comentario: Arjuna quiere que Krishna le exponga las características del que se encuentra establecido en el Ser por el Shamadi, cómo habla, cómo se sienta y cómo se mueve esa persona.
La sabiduría estable es el conocimiento continuo de la identidad de uno mismo con el Ser, que se logra mediante la comprensión directa.

55. Cuando un hombre se libera de todos los deseos que anidaban en su corazón, y por la gracia de Dios encuentra la dicha divina, entonces su alma descansa definitivamente en paz.

Comentario: todos los placeres del mundo juntos carecen completamente de valor para el sabio iluminado de sabiduría estable que se encuentra siempre contento y satisfecho en el Ser inmortal.

56. El que no es perturbado por la penas ni anhela las alerías, ya desapegado de los placeres y stando más allá de la pasión, éste es un sabio de mente equilibrada.

57. Quien no se regocija enmla fortuna y los bienes, ni se apena del,infortunio o la enfermedad; aquél que donde quiera que esté está libre de ataduras, sin duda posee suprema sabiduría.


Comentario: El sabio iluminado tiene un entendimiento equilibrado, una mente ecuánime. No se regocija en el placer nirechaza el dolor que le pueda sobrevenir. Es indiferente porque está arraigado en el ser. Ni siquieraestá apegado a la vida ni al cuerpo porque se identifica con el Yo Supremo. No alaba a los que le hacen bien ni censura a los que le hacen mal.


58. Quien, al igual que la tortuga, vierte su conciencia hacia dentro, replegando sus sentidos de la atracción que ofrecen los placeres externos, éste posee ecuánime sabiduría.

Comentario:La retirada de los sentidos se llama Prathyahara o abstracción. La mente tiene una tendencia natural a correr hacia los objetos exteriores. El Yogui aparta la bulliciosa mente de los objetos de los entidos y la fija en el Ser. El Yogui, capaz de Pratyahara puede entrar en Samadhi, el esado supraconsciente, En un instante, incluso en un lugar lleno de gente, retirando todos los sentidos hacia el interior.
El que practica Patyahara muerte para el mundo. Puede controlar los sentidos en cualquier momento a voluntad, porque son sus fieles servidores, sus instrumentos obedientes.


59. Cuando un hombre repliega sus sentidos, los placeres desaparecen, pero no el deseo de tenerlos. Este solo desaparece cuando el alma ha obtenido visión de lo supremo.

Comenario: solo el conocimiento del Ser puede destruir por completo las Vasanas (tendencias mentales latentes) sutiles, los deseos y apegos sutiles y hasta el anhelo de objetos. Los objetos de los sentidos pueden desaparecer para el asceta que pratique duras austeridades y renuncie a los placeres sensibles. Pero es posible que permanezcan la apetencia, el anhelo y el gusto por ellos.


60. La impetuosa volptuosidad de los sentidos arrastra a la mente hacia las cosas externas, perturbando así a los hombres sabios, buscadores de la perfección.

Comentario: lo primero que tiene que hacer el aspirante es cotrolar los sentidos. Son como caballos. Si mantiene los caballos bajo control llegará a salvo a su destino. De lo contrario, unos caballos desbocados pueden tirarle en el camino.


61. Hay que traer la consciencia de los sentidos ynverterla en la armonía interior sentándose pues en meditación y con devoción, el alma encuentra descanso en Mí. Cuando los sentidos están en armonía, se obtiene serena sabiduría.

comentario: el Yogui tiene que controlar los sentidos y sentarse con la mente concentrada en el Señor como lo Supremo. La mente debe estar en calma. Así el Yogui se encuentra instalado en el Ser. Según Sri Shankara debe sentarser contemplando la idea "yo no soy otro que Él".


62. El apego surge del deleite en los placers de los sentidos; del apego surge el deseo y del deseo, la lujuria y el ansia de posesión; y esto conduce a la pasión y la ira.


63. La pasión turba la mente y merma la memoria, haciéndonos olvidar nuestro deber. Esto acarrea la insensatez, y la insensatez lleva al hombre a la destrucción.

Comentario: de la ira nace el error. Cuando alguien da rienda suelta a la ira, pierde el discernimiento y noes capaz de saber lo que está bien y lo que está mal. Es arrastrado por el impulso de la pasión y de la emoción y actúa irracionalmente.


64. Pero el alma que a pesar de estar en el mundo de los sentidos, mantiene sus sentidos bajo control, está libre de apego y descansa serena.

Comentario: la memte y los sentidos poseen tendencias naturales de atracción y repulsión. El hombre disciplinado se mueve entre los objetos sensibles con la mente y los sentidos libres de atacción y epulsión, dominados por el Ser. Así alcanza la paz de lo Eterno. Los sentidos y la mente obecen a su voluntad, porque la persona disciplinada tiene una fuerte voluntad. Solos se sirve de los objetos necesarios para el mentenimiento del cuerpo, sin amarlos ni odiarlos. En este párafo Krisna esponde a la pregunta ¿Cómo se mueve un sabio de sabiduría estable?


65. En esta paz mental, toda tristeza o sufrimiento desaparecen, pues esa paz es sabiduría y en ella el corazón ecuentra sosiego.

Comentario: cuando se ha logrado la paz menal no se anhelan objetos sensibles. El Yogui tiene un domnio perfecto sobre su razón y su dscernimiento. El inelecto mora en el Ser. Está sereno y firme. Los sufrimientos del cuerpo y la mente llegan a su fin.


66. Un hombre sin disciplina, jamás obtendrá sabiduría, ni tampoco contemplación. Sin contemplación no puede haber paz, y sin paz ¿Cómo pue haber gozo?

Comenario: el que no es capaz de concentrar la mente en meditación no puede conseguir el conocimiento del Ser. La meditación no es posible para una mente inestable. El que no practica meditación no puede tener paz mental. ¿ Y cómo pdría disfrutar de felicidad el que no posee paz mental?


67. Pues cuando la mente vaga tras los placeres de los sentidos, la pasión perturba su sabiduría, igual que el viento empuja un cascarón sobre las aguas.


68. El hombre que aparta sus sentidos de los placeres externos obtiene serena sabiduría.


69. Cuando es noche para los demás seres, el hombre disciplinado despierta a la Luz. Y lo que es día para los demás seres, para el sabio que puede ver, es noche.

Comentario: lo que es real para una persona de mente mundana, es ilusorio para el sabio, y viceversa. El sabio vive instalado en el Ser, que es su día. No es cosciente de los fenómenos mundanos, que para él son como una noche.el sabio está completamente despierto. Conoce directamente la Realidad Suprema, la luz de las luces.


70. Al igual que todas las aguas fluyen hacia el océano, y no por eso el océano se desborda, el sabio, aunque le surjan deseos, permanece en unidad inquebrantable con su paz interior.

Comentario: el sabio iluminado que reposa en su naturaleza o Ser esencial, no es afectado aunque todo tipo de deseos le advengan por todos lados. El sabio alcanza la paz o la liberación, lo que no sucede con los que anhelan placeres sensibles y alimentan diversos deseos.


71. El hombre que abandona el orgullo de la posesión, libre del sentimiento del "yo" y de "lo mío", alcanza la paz suprema.


72. Este es, oh Arjuna, el hombre que descansa en Brahman. Al reconocerle desaparece toda ilusión. Aunque esto ocrriese en el último momento de la vida de un hombre sobre esta tierra, éste puede alcanzar el Nirvana Supremo: este hombre encontrará paz en la unión con Dios.

Comentario: el esado descrito en esta estrofa, es decir, renunciar a todo y vivir en el Ser, es el esado brahmánico o de Brahman. Si el aspirante alcanza este estado, no se engañará nunca. El Maharishi Vidyaranya dice en su Pañchadasi que el término "Antakala"(final de la vida) significa aquí "el momento en que termina la ignorancia o superposición mutua ene el Ser y el no Ser".

Nadie es un extraño, el mundo y tu sois uno

Insphirados nace bajo el amparo y la bendición de Pujya Swami Rameshvarananda Giri Maharaj, de cuya luz, entrega y sabiduría bebe este blog. Esta plataforma tiene como humilde pretensión ser un lugar de encuentro, de reflexión y de andadura para todos aquellos que bajo la inspiración de Swamiji han decidido ir en busca de la Verdad. Cada cual al ritmo de sus posibilidades, con mayor o menor acierto, con mayor o menor constancia. Todos son bienvenidos.