Reproduzco a continuación unos párrafos del Bhagavad Gita que Swamiji lee constantemente en el Ashram, así como en los retiros que nos ofrece. Añado a continuación de cada párrafo comentarios de Swami Sivananda de la edición de Librería Argentina del Gita.

Bhagavad Gita, capítulo 2 - Mundo, Ilusión y Mente

54. ¡Oh, Krishna! ¿Cuales son los síntomas que permiten reconocer a un hombre sabio, dotado de visión divina? ¿De qué modo habla? ¿Cual es su silencio? ¿Cómo actua?

Comentario: Arjuna quiere que Krishna le exponga las características del que se encuentra establecido en el Ser por el Shamadi, cómo habla, cómo se sienta y cómo se mueve esa persona.
La sabiduría estable es el conocimiento continuo de la identidad de uno mismo con el Ser, que se logra mediante la comprensión directa.

55. Cuando un hombre se libera de todos los deseos que anidaban en su corazón, y por la gracia de Dios encuentra la dicha divina, entonces su alma descansa definitivamente en paz.

Comentario: todos los placeres del mundo juntos carecen completamente de valor para el sabio iluminado de sabiduría estable que se encuentra siempre contento y satisfecho en el Ser inmortal.

56. El que no es perturbado por la penas ni anhela las alerías, ya desapegado de los placeres y stando más allá de la pasión, éste es un sabio de mente equilibrada.

57. Quien no se regocija enmla fortuna y los bienes, ni se apena del,infortunio o la enfermedad; aquél que donde quiera que esté está libre de ataduras, sin duda posee suprema sabiduría.


Comentario: El sabio iluminado tiene un entendimiento equilibrado, una mente ecuánime. No se regocija en el placer nirechaza el dolor que le pueda sobrevenir. Es indiferente porque está arraigado en el ser. Ni siquieraestá apegado a la vida ni al cuerpo porque se identifica con el Yo Supremo. No alaba a los que le hacen bien ni censura a los que le hacen mal.


58. Quien, al igual que la tortuga, vierte su conciencia hacia dentro, replegando sus sentidos de la atracción que ofrecen los placeres externos, éste posee ecuánime sabiduría.

Comentario:La retirada de los sentidos se llama Prathyahara o abstracción. La mente tiene una tendencia natural a correr hacia los objetos exteriores. El Yogui aparta la bulliciosa mente de los objetos de los entidos y la fija en el Ser. El Yogui, capaz de Pratyahara puede entrar en Samadhi, el esado supraconsciente, En un instante, incluso en un lugar lleno de gente, retirando todos los sentidos hacia el interior.
El que practica Patyahara muerte para el mundo. Puede controlar los sentidos en cualquier momento a voluntad, porque son sus fieles servidores, sus instrumentos obedientes.


59. Cuando un hombre repliega sus sentidos, los placeres desaparecen, pero no el deseo de tenerlos. Este solo desaparece cuando el alma ha obtenido visión de lo supremo.

Comenario: solo el conocimiento del Ser puede destruir por completo las Vasanas (tendencias mentales latentes) sutiles, los deseos y apegos sutiles y hasta el anhelo de objetos. Los objetos de los sentidos pueden desaparecer para el asceta que pratique duras austeridades y renuncie a los placeres sensibles. Pero es posible que permanezcan la apetencia, el anhelo y el gusto por ellos.


60. La impetuosa volptuosidad de los sentidos arrastra a la mente hacia las cosas externas, perturbando así a los hombres sabios, buscadores de la perfección.

Comentario: lo primero que tiene que hacer el aspirante es cotrolar los sentidos. Son como caballos. Si mantiene los caballos bajo control llegará a salvo a su destino. De lo contrario, unos caballos desbocados pueden tirarle en el camino.


61. Hay que traer la consciencia de los sentidos ynverterla en la armonía interior sentándose pues en meditación y con devoción, el alma encuentra descanso en Mí. Cuando los sentidos están en armonía, se obtiene serena sabiduría.

comentario: el Yogui tiene que controlar los sentidos y sentarse con la mente concentrada en el Señor como lo Supremo. La mente debe estar en calma. Así el Yogui se encuentra instalado en el Ser. Según Sri Shankara debe sentarser contemplando la idea "yo no soy otro que Él".


62. El apego surge del deleite en los placers de los sentidos; del apego surge el deseo y del deseo, la lujuria y el ansia de posesión; y esto conduce a la pasión y la ira.


63. La pasión turba la mente y merma la memoria, haciéndonos olvidar nuestro deber. Esto acarrea la insensatez, y la insensatez lleva al hombre a la destrucción.

Comentario: de la ira nace el error. Cuando alguien da rienda suelta a la ira, pierde el discernimiento y noes capaz de saber lo que está bien y lo que está mal. Es arrastrado por el impulso de la pasión y de la emoción y actúa irracionalmente.


64. Pero el alma que a pesar de estar en el mundo de los sentidos, mantiene sus sentidos bajo control, está libre de apego y descansa serena.

Comentario: la memte y los sentidos poseen tendencias naturales de atracción y repulsión. El hombre disciplinado se mueve entre los objetos sensibles con la mente y los sentidos libres de atacción y epulsión, dominados por el Ser. Así alcanza la paz de lo Eterno. Los sentidos y la mente obecen a su voluntad, porque la persona disciplinada tiene una fuerte voluntad. Solos se sirve de los objetos necesarios para el mentenimiento del cuerpo, sin amarlos ni odiarlos. En este párafo Krisna esponde a la pregunta ¿Cómo se mueve un sabio de sabiduría estable?


65. En esta paz mental, toda tristeza o sufrimiento desaparecen, pues esa paz es sabiduría y en ella el corazón ecuentra sosiego.

Comentario: cuando se ha logrado la paz menal no se anhelan objetos sensibles. El Yogui tiene un domnio perfecto sobre su razón y su dscernimiento. El inelecto mora en el Ser. Está sereno y firme. Los sufrimientos del cuerpo y la mente llegan a su fin.


66. Un hombre sin disciplina, jamás obtendrá sabiduría, ni tampoco contemplación. Sin contemplación no puede haber paz, y sin paz ¿Cómo pue haber gozo?

Comenario: el que no es capaz de concentrar la mente en meditación no puede conseguir el conocimiento del Ser. La meditación no es posible para una mente inestable. El que no practica meditación no puede tener paz mental. ¿ Y cómo pdría disfrutar de felicidad el que no posee paz mental?


67. Pues cuando la mente vaga tras los placeres de los sentidos, la pasión perturba su sabiduría, igual que el viento empuja un cascarón sobre las aguas.


68. El hombre que aparta sus sentidos de los placeres externos obtiene serena sabiduría.


69. Cuando es noche para los demás seres, el hombre disciplinado despierta a la Luz. Y lo que es día para los demás seres, para el sabio que puede ver, es noche.

Comentario: lo que es real para una persona de mente mundana, es ilusorio para el sabio, y viceversa. El sabio vive instalado en el Ser, que es su día. No es cosciente de los fenómenos mundanos, que para él son como una noche.el sabio está completamente despierto. Conoce directamente la Realidad Suprema, la luz de las luces.


70. Al igual que todas las aguas fluyen hacia el océano, y no por eso el océano se desborda, el sabio, aunque le surjan deseos, permanece en unidad inquebrantable con su paz interior.

Comentario: el sabio iluminado que reposa en su naturaleza o Ser esencial, no es afectado aunque todo tipo de deseos le advengan por todos lados. El sabio alcanza la paz o la liberación, lo que no sucede con los que anhelan placeres sensibles y alimentan diversos deseos.


71. El hombre que abandona el orgullo de la posesión, libre del sentimiento del "yo" y de "lo mío", alcanza la paz suprema.


72. Este es, oh Arjuna, el hombre que descansa en Brahman. Al reconocerle desaparece toda ilusión. Aunque esto ocrriese en el último momento de la vida de un hombre sobre esta tierra, éste puede alcanzar el Nirvana Supremo: este hombre encontrará paz en la unión con Dios.

Comentario: el esado descrito en esta estrofa, es decir, renunciar a todo y vivir en el Ser, es el esado brahmánico o de Brahman. Si el aspirante alcanza este estado, no se engañará nunca. El Maharishi Vidyaranya dice en su Pañchadasi que el término "Antakala"(final de la vida) significa aquí "el momento en que termina la ignorancia o superposición mutua ene el Ser y el no Ser".

Seguimos con el tema de la ignorancia en el Vedantasara

La Consciencia condicionada por la ignorancia individual se caracteriza por tener un conocimiento limitado, carecer de soberanía, y se la llama <<el muy ignorante>> (prajña) porque ilumina una sola ignorancia.

El alma está esclavizada en samsara, la existencia cíclica y limitada, pero Dios no lo está. Por eso a Dios se le llama Isvara, el Señor, y al alma individual se la llama el prajña, <<el muy ignorante>>.
Cada ignorancia individual tiene tres aspectos: inmanifiesto o latente, manifiesto sutil y manifiesto tosco. Cuando la Consciencia ilumina o es condicionada por la ignorancia individual inmanifiesta, parece hallarse profundamente dormida. Cuando además ilumina la manifestación sutil de la ignorancia individual, parece soñar. Si además ilumina la manifestación tosca de dicha ignorancia, decimos que está despierta.
En esta ignorancia individual, la bondad (sattva) es impura (malina), está mezclada con la actividad (rajas) y con la oscuridad (tamas). El sattva es el constitutivo luminoso, que refleja la luz de la Consciencia, pero ese reflejo no es puro por estar mezclado con rajas y tamas.

A la ignorancia individual, condicionante del alma individual, también se la llama cuerpo causal por ser la causa del sentido del yo; la envoltura de felicidad por estar llena de felicidad y cubrir la Consciencia como una envoltura; el sueño profundo porque todo desaparece en ella, y, por eso mismo, el lugar donde se disuelve la manifestación de los cuerpos tosco y sutil.
La ignorancia individual (vyasti ajñana) es pues el condicionante del alma individual (jiva). Igual que la ignorancia individual es el cuerpo caudal (karana sarira) de Dios, del que procede todo el universo, la ignorancia individual es el cuerpo causal del jiva, pues de ella proceden todos l,os demás elementos que componen la individualidad, como el mencionado <<sentido del yo>> (ahamkara).
Cuando la ignorancia individual se manifiesta adoptando la forma de mente, vitalidad, cuerpo físico, es cuando la llamamos los cuerpos (sariras) o aspectos tosco (sthula) y sutil (suksma) del individuo. Cuando estos aspectos manifiestos de la individualidad se vuelven latentes, en el estado de sueño profundo (susupti), se experimenta felicidad debido a la ausencia de dualidad. Pero no se trata de liberación, ni tan siquiera del samadhi o absorción en el atman, ya que el sueño profundo del individuo no es más que un estado pasajero y no provoca ninguna transformación personal. En el sueño profundo se experimenta la paz de la ausencia del placer y del dolor característicos del sueño con ensueño y la vigilia. Así, al igual que la ignorancia universal era la envoltura de felicidad (anandamaya kosa) de Dios, la ignorancia individual lo es del alma individual.

Así pues, podemos resumir que la ignorancia es una y múltiple, que a la Consciencia absoluta la llamamos Dios (Isvara) cuando ilumina  la ignorancia universal y el alma (jiva) cuando ilumina una ignorancia individual.

Comentario de Pandu:
A mi entender, después de batallar de alguna forma con el texto, la ignorancia es el velo que cae cuando la Consciencia se manifiesta, e impregna a la Consciencia. Y eso tanto a nivel universal, cuando hablamos de Isvara, como a nivel individual, cuando hablamos de las almas, jiva. Es el cuerpo causal en ambos casos, pues va inevitablemente ligada a la manifestación de la Consciencia, a todo aquello que sea en acto.