Un pasito más en la exploración del Vedantasara

Dios, causa material y eficiente del mundo

La consciencia condicionada por la ignorancia con sus dos poderes (proyección y ocultamiento), considerada principalmente en sí misma, es la causa eficiente, y considerando principalmente su condicionante, es la causa material del mundo.

Se plantea entonces una cuestión: todas las cosas relativas tienen causa material (upadana karana) y causa eficiente (nimitta karana). La primera es la materia de la que está hecha la cosa; la segunda el agente que la ha construido. En el caso de un jarro de arcilla, la causa material es la arcilla y la causa eficiente el alfarero.

Dios, la totalidad de la existencia relativa que incluye el mundo y las almas, tiene dos aspectos o vertientes: el espiritual (Consciencia) y el material (ignorancia). Si nos fijamos en el aspecto espiritual, Isvara es la causa eficiente del mundo, porque lo que causa o configura el mundo tiene que ser una realidad consciente, inteligente. Pero si nos fijamos en su aspecto corporal, la causa material directa del mundo es la ignorancia o ilusión cósmica (maya), que es el material inconsciente modelado por el Creador para dar forma al universo. Indirectamente, como la ignorancia con todos sus derivados solo existe en Dios, éste también es la causa material de todos los mundos.

En sentido estricto, Isvara sólo es la Consciencia condicionada por la ignorancia colectiva, igual que jiva (el alma) es la Consciencia condicionada por la ignorancia individual; pero puesto que ambos están vinculados intrínsecamente a sus condicionantes (upadhis), se puede decir que Isvara contiene el universo entero y que el jiva es el individuo (físico, sutil, causal y espiritual) entero. Cada uno de ellos es la Consciencia con sus upadhis. En consecuencia, como Isvara es todo cuanto existe, no sólo es la causa eficiente sino también la causa material de todo: todo está hecho de Dios.

Dice el Taittiryia Upanisad, <<después de crearlo, entró en ese mismo mundo>>. Para el Advaita Vedanta la transformación de brahman en el mundo sólo es aparente (vivartavada), como la falsa transformación de una cuerda en una serpiente, uno ve una cuerda y le parece una serpiente. La serpiente no tiene por qué reproducir las características de la cuerda porque, sencillamente, no existe aparte de la cuerda. Y lo mismo le sucede al mundo aparte del brahman.

Podemos preguntarnos, si todo es Dios , por qué no lo vemos? Desde el punto de vista relativo, el intelecto filosófico responde, por la misteriosa ignorancia, la inescrutable ilusión cósmica. Desde el punto de vista absoluto, la intuición no responde sino que disuelve la pregunta: Sí que lo vemos. De hecho sólo vemos a Dios.

Toda esta reflexión sobre el brahman como causa del mundo se refiere siempre al saguna brahman (brahman con atributos) o Isvara, no al nirguna brahman (sin atributos), que también carece del atributo de <<ser creador>>, e incluso del de <<no ser creador>>.

Igual que la araña, considerada principalmente en sí misma, es la causa eficiente de la telaraña y, considerando principalmente su cuerpo, es la causa material de la telaraña. Si nos fijamos en la araña como un jiva, o ser individual, es la causa eficiente de la telaraña, dado que emite el hilo y le da forma. Si nos fijamos en la araña como cuerpo físico, es la causa material, ya que el hilo y la telaraña están hechos de la propia sustancia de la araña.

El ejemplo de la araña aparece en la sruti:

<<como,la araña emite y recoge el hilo,

como las plantas crecen en la tierra,

Como el pelo crece en el cuerpo y la cabeza de un hombre vivo,

Así todo lo que hay sale del Imperecedero (aksara).>>

Comentario de Pandu:

Desde este punto de vista, toda la realidad física que somos y nos envuelve, es divinidad. Somos esa Consciencia, estamos hechos de ella. De esta forma resulta evidente la no dualidad. Todo es Uno, todos somos Uno, y somos parte de esa Consciencia cósmica. Nada pues nos es ajeno, nadie es un extraño.

El mundo pensado desde esta concepción debe hacernos mejores, con nosotros mismos y con lo que percibimos como los otros. Puesto que si yo hago el bien sobre mí, lo hago también sobre el universo, y a la inversa si hago el bien sobre el universo lo hago también sobre mí. Y todo eso en una bellísima paradoja, el concepto "material" del bien casi se disuelve, puesto que estamos plenamente contenidos en esa Consciencia que Es más allá de nuestra voluntad individual.

La Realidad resulta pues infinitamente poética, una inmensa sinfonía universal.

Otro pasito más en la exploración del Vedantasara

<<El cuarto>> (turiya): la Consciencia subyacente

A la Consciencia incondicionada, que es el substrato de la ignorancia y la Consciencia condicionada por ella, se la llama <<el Cuarto>>. Se le llama <<el Cuarto>> porque está mas allá de los tres estados de consciencia: vigilia, ensueño y sueño profundo. El turiya es la Consciencia incondicionada que aparece como estos tres estados pero no se reduce a ellos, sino que los trasciende infinitamente. El Mandukya Upanisad dice <<... al tranquilo (santam), al propicio (sivam), al adual (advaitam) lo consideran el Cuarto. Es el atman. Hay que reconocerlo>>. El turiya no es , pues, un estado de consciencia como los otros tres sino el substrato común de esos tres estados, el atman.
En las Upanisad aparecen frases que expresan de distintas maneras la verdad suprema del Vedanta. Se las llama mahavakyas o <<grandes frases>> y desde Vidyaranya se suelen mencionar cuatro principales, que expresan la identidad del yo y lo Absoluto, del atman y el brahman.  Son estas:

1) Prajñanam brahma, <<La Consciencia es el brahman>>, del Rgveda
2) Aham brahmasmi, <<Yo soy el brahman>> del Yajurveda
3) Tattvamasi, <<Tu eres eso>>, del Samaveda
4) Aymatma brahma, <<Este atman es el brahman>>, del Atharveda

La gran frase, mahavakya, por excelencia es Tattvamasi, <<Tu eres eso>>.

Comentario de Pandu:
Al final todo se contiene en una pequeña frase, en una expresión sucinta que se abre a aquel que ha practicado y experimentado con perseverancia y entrega. Es como un gran salto. Al final una pequeña expresión, que puede ser ciega para muchos inunda de luz a quien está preparado.

Seguimos con el Vedantasara

Los que conocen el Vedanta, es decir, los que han alcanzado el conocimiento directo del brahman propuesto en las upanisad, saben que su yo no es ninguno de estos objetos limitados, sino la Consciencia interior que los ilumina, que los hace manifestarse o aparecer. Negativamente, la experiencia es de desidentificación de todo lo relativo: yo no soy este individuo perecedero, impuro, inconsciente, esclavizado en samsara, la existencia mundana que, en realidad no existe. Positivamente, de identidad con lo Absoluto: yo soy consciente, buddha, puro, suddha, intemporal, nitya, libre, mukta, de toda dependencia, pues no hay nada dentro o fuera de mí que pueda condicionarme. Yo soy lo único Real, satya.


Comentario de Pandu:
Los que vivimos en el mundo condicionado nos acercamos a la vislumbre del Ser por este proceso en negativo. Vislumbramos el Ser por contraposición a nuestra experiencia de lo limitado, de lo imperfecto, de lo perecedero. Sí que es cierto que la práctica regular de la meditación nos permite puntualmente sentir una proximidad de algo más luminoso, inalterable y en calma. Pero accedemos a ello a través de la "decepción", de lo limitado de la experiencia mundana. Cuando nuestra experiencia del mundo nos coloca en esa "identificación platónica" que nos hace experimentar la realidad mundana como las sombras en la caverna, podemos atisbar una realidad que trasciende a esta experiencia. Podemos reflexionar sobre conceptos como buddha, consciencia, suddha, pureza o mukta, libertad, pero no las experimentamos en plenitud mientras vivimos una existencia condicionada. Nuestra conexión con esta experiencia es el anhelo que podamos poseer para alcanzarla.

Un poco más de Vedantasara

Lo uno y lo múltiple.

La felicidad del sueño profundo.

En el estado de sueño profundo, el Señor, Isvara, y <<el muy ignorante>>, prajña, experimentan felicidad por medio de modificaciones extremadamente sutiles de la ignorancia iluminadas por la Consciencia.
En el sueño profundo o la disolución cósmica (pralaya) no hay mente, está disuelta, como todo el resto de la manifestación plural, en la ignorancia indiferenciada. En ese estado esa propia ignorancia iluminada por la Consciencia, da lugar a la experiencia de una cierta felicidad o paz ("he dormido felizmente, no era consciente de nada"). No es la felicidad (ananda) absoluta del atman sino el reflejo de ésta en la ignorancia mínimamente modificada. En el sueño profundo, pues, la Consciencia no ilumina una vrtti (moficicación) del órgano interno (antahkarana) -como la vigilia y el sueño- sino una vrtti de la ignorancia (ajñana).
Para el Advaita Vedanta el sueño profundo no es un estado de inconsciencia, sino un estado consciente cuyo único objeto es una modificación muy sutil de la ignorancia, que se experimenta como un poco de felicidad. La Consciencia (caitanya) o brahman, como es lo real (sat) en sentido fuerte, no puede estar ausente bajo ninguna circunstancia. En consecuencia no puede haber estados o situaciones verdaderamente carentes de consciencia, es decir, que no sean contemplados, iluminados o proyectados por el atman.
El estado de sueño profundo es la parte del sueño en que no se sueña, en que también la mente reposa. Según el Advaita Vedanta en ese estado:

- <<Yo>> sigo existiendo como sujeto o substrato de la experiencia
- Estoy envuelto por la ignorancia (<<no percibía nada>>
- Esta ignorancia se halla en una forma extremadamente sutil que es iluminada por la Felicidad del atman (<<he dormido bien, felizmente>>)

La ignorancia no es nunca una opacidad absoluta sino que, incluso en su estado inmanifestado - en el sueño profundo o la disolución del universo-, en el que los tres gunas están en equilibrio, siempre refleja o trasluce algo de la luz de la Consciencia. En el fondo esto se debe a que la materia, aparentemente inconsciente e inerte, no es distinta del atman, que es la Consciencia-Felicidad absoluta.

Comentario de Pandu: cada noche hay un periodo del sueño, el sueño profundo, en que nuestra mente descansa. Sabemos por experiencia la gran diferencia entre que esto se de, dormir bien, o no se de, despertarse agotado. En este rato la mente deja de luchar, deja de ambicionar, deja de ser. La mente para. Y vemos, también como una experiencia cotidiana que cuando la mente sale de la zona de conflicto, experimentamos paz y felicidad. Como se dice aquí, en este rato, los tres gunas, tamas, rajas y sattva, están en equilibro. Es como si se produjera una aceptación callada del Ser y somos, ni que sea levemente, tocados por la gracia de la paz.

Remprendo el camino, con un nuevo fragmento del Vedantasara

Los dos poderes de la ignorancia: ocultamiento y proyección

La ignorancia tiene dos poderes (saktis): el de ocultamiento (avarana sakti), que cubre la Existencia-Consciencia-Felicidad (saccidananda) que constituye la naturaleza del brahman, y el de proyección (viksepa sakti), que hace que la apariencia del universo se manifieste. De esta forma puede entenderse que la consciencia del brahman, que es autoluminoso (svapraksa) y tiene la forma de la Consciencia (cidrupa) pueda desaparecer, y pueda surgir de el, que es asanga (desapegado, independiente) y udasina (indiferente, inactivo) este universo de la pluralidad.

Así pues el avarana cubre u oculta la naturaleza del brahman. Y viksepa, que significa dispersión, distracción, diversificación -- proyecta el universo múltiple que en realidad no esta allí.

Es como en el cine: la luz proyectada sobre la pantalla hace que, en lugar de ver la pantalla, que si esta allí, veamos todo tipo de cosas que en realidad no están presentes.

Estos dos aspectos de la ignorancia son inseparables. Incluso en el conocimiento ordinario, cuando tenemos un error (ajñana) siempre suceden dos cosas: 1) no aprehendemos la realidad sino que 2) aprehendemos algo falso. Así pues, el error o ignorancia siempre consiste en una superposición (adhyaropa): atribuir un predicado a un sujeto que no lo posee.

La ignorancia con sus dos poderes es, pues, la respuesta a la pregunta sobre el origen del mundo de la apariencia. No hace falta explicar el paso de lo adual a lo múltiple porque esto nunca ha sucedido: ni lo Real ha dejado nunca de brillar ni lo irreal ha empezado nunca a aparecer.

Comentario de Pandu,

Realmente esta metáfora de la proyección sobre una pantalla me parece accesible y afortunada. Y creo también que nos habla de como solemos vivir, deslumbrados por el velo del error y la ignorancia. Atribuyendo realidad incuestionable a lo que no es más que una proyección, viviendo esa ficción como una realidad que nos tutela, y obstinándonos en no permitir que lo Real se manifieste en nosotros. 

Veamos algún fragmento del capítulo 4 del Bhagavad Gita que habla de LA SABIDURÍA



KRISHNA:
5. ¡Oh, Arjuna! Yo he nacido muchas veces y lo mismo tú, Arjuna. Pero Yo recuerdo todas mis vidas pasadas, mientras que tú las has olvidado.
6. A pesar de que nunca nací, pues soy eterno e imperecedero, soy el Señor de todo; por medio de mi maravilloso poder, vengo a este mundo manifiesto.
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Comentario de Pandu:
Krishna le está revelando a Arjuna que aquello que es eterno y permanece no nace ni muere. Así también aquello que de eterno hay en nosotros. En la medida en que nos dejamos "secuestrar" por lo mundano, nos alejamos y olvidamos lo imperecedero que hay en nosotros. Desgajados de nuestra esencia, nuestro espíritu vaga de cuerpo en cuerpo, encarnándose una vez tras otra. No recordamos nuestras vidas pasadas porque aquello que hila una vida con otra es lo imperecedero, de lo que nos hemos alejado. Krishna, instalado en el Ser, el Ser mismo, no diferencia una vida de otra, pues es eterno, permanece en su esencia, y en este sentido no nace ni muere
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7. Siempre que el bien decae extinguiéndose poco a poco, predominando en su lugar la maldad y el orgullo, Mi Espíritu se manifiesta en forma humana sobre esta tierra26.
8. Para salvar a aquéllos que hacen el bien y destruir a aquéllos que actúan con maldad, para así restablecer el reino de la Verdad, Yo vengo a este mundo era tras era.
9. Aquél que me reconoce como Dios y me adora con sus obras, se liberará del ciclo de nacimientos y muertes después que abandone su cuerpo físico; pues ciertamente viene a Mí.
10. Todos aquéllos que han venido a Mí con confianza, han quedado llenos de mi Espíritu. Y mi paz les ha librado de la esclavitud a las pasiones, los miedos y la ira; purificándose así en el fuego de la sabiduría.
11. Según la manera en que los hombres se abren a Mí, así yo me muestro a ellos. Tal y como me aman, yo les amo. Pues, aunque muchos son los senderos del hombre, finalmente todos llegan a Mí. 12. Aquéllos que buscan placeres y poderes en esta tierra ofrecen sus obras a los dioses de la tierra. Pues las obras que los hombres hacen en este mundo traen rápidamente éxito y poder.
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Comentario de Pandu:
La persona es plenamente responsable de sí misma. Todo lo puede si realmente lo quiere. Párrafos como estos a menudo se me hacen difíciles de comprender, pues mi orgullo y mi formación occidental, me hace imaginar a la persona como una entidad separada de la divinidad. A nuestros ojos aparece una divinidad que condiciona su generosidad con nosotros a cambio de que nosotros entreguemos algo previamente. En realidad solamente necesitamos abrirnos a lo que en nosotros hay de divino. Está y siempre estuvo ahí. Sólo tenemos que abrazarlo para que se nos de plenamente.

Algo más sobre el Bhagavad Gita: los seis defectos del ego identificado con la materialidad

En su comentario sobre el Bhagavad Gita, Swami Paramahansa Yogananda nos habla de como los seis defectos del ego identificado con la materialidad se hallan infiltrados en el ejército de los kurus, siendo ese ejército de los kurus aquella parte de cada cual que representa las tendencias negativas contra las que tanto nos cuesta luchar y que tanto coartan a menudo nuestra libertad.

Cuando el ego, o consciencia del "yo" ha tomado partido por las fuerzas materialistas de la creación, se dice que adolece de seis defectos (doshas), y sólo después de haber vencido estos defectos puede el hombre adquirir el conocimiento acerca de su verdadera naturaleza: el ama. Veámoslos:
1) Kama, la sensualidad
Con el pretexto de satisfacer sus necesidades, el ego tienta al hombre a buscar permanentemente la autosatisfacción, lo cual trae como resultado el sufrimiento y la aflicción. Kama es el deseo vehemente de entregarse a las tentaciones sensoriales, dejando al margen aquello que daría contento al alma. Se relaciona con el abiso de cualquiera de los sentidos, o de todos ellos, en busca del placer y la autosatisfacción. Así el deseo de posesiones a través de la vista, de la adulación a través del oido o del abiso de comida y bebida por el sentido del gusto.
En ejército de los kurus, Duryodhana, su capitán, es el prototipo de tal defecto, ya que su absolutarenuencia a desprenderse siquiera de una pequeña parte del territorio conduce a su pueblo a la guerra de Kurukshetra.
Kama, el deseo sensual, es capaz de corromprr los instrumentos sensoriales de la persona hasta hacerle expresar sus más bajos instintos.
2) Krodha, la ira
La ira es el resultado del deseo frustrado. Por eso, el rey Dhritarashtra, que representa manas, la mente ciega, tiene como primogénito a Duryodhana, el deseo material, y como segundo hijo a Duhshsasana, que representa la ira.  En el segundo capítulo del Gita, Krishna le explica a Arjuna que la ira ocasiona que el malhechor permanezca envuelto en el engaño, el cual oscurece el recuerdo de cual es el comportamiento correcto del Ser, y hace que se degrade la facultad del discernimiento.
Aún cuando la ira se desate por una razón supuestamente justa, jamás debe sustituir a la calma y el discernimiento.
3) Lobha, la codicia
La codicia es la esclavitud a los caprichos y a los gustos y aversiones ya programados. Crea ina total confisión en la mente entre lo realmente necesario y las "necesidades"superfluas. En el ejército de los kurus, Karna y Vikarna representan el apego y la aversión y, por tanto a lobha.
El ansia incontenible de tener más, aún cuando estemos saciados, guía una conducta codiciosa. En su expresión más ávida y avariciosa, la codicia lleva al robo, la deshonestidad, la esta y, en general, a obtener provecho material a expensas del bienestar de l·los demás.
Krishna advierte a Arjuna en el Gita que las puertas que conducen al infierno son la sensualidad, la ira y la codicia.
4) Moha, el engaño
El ego es la pseudoalma, es decir, la consciencia que se halla bajo la influencia del engaño. El alma y el ego son como la luz y la oscuridad; su coexistencia silta imposible. Tanto el ego como el alma son entidades subjetivamente conscientes, pero el ego tiene nacimiento y está condicionado, en tanto que el alma es inmortal e incondicionada.
Moha es el apego básico del ego, su cohesión indivisible con el engaño. La palabra moha significa engaño, ilusión, ignorancia, desconcierto, obsesión por algo.
Si no existe apego, el ego desaparece.
5) Mada, el orgullo
Este defecto vuelve a la mente estrecha y limitada. Por causa de mada en el ego se despierta la arrogancia, la vanidad, la altivez y un desenfrenado apetito por los deseos e intereses o demandas del "yo, mi, mio".
El orgullo del ego de una persona auhienta a las demás, produciendo en ellas un sentimiento de aversión. Pero np es infrecuente que una persona de gran elevación espiritual pueda caer de un sitio muy encumbrados a causa del orgullo que le producen sus logros.
6) Matsarya, la envidia, el apego material
Matsarya o la envidia del ego,,incita las ansias propias del deseo y hace que a quien se encuentra bajo su influencia