(Foto, Marcos Soria)

                         La belleza de los maestros en meditación, arrobados por el silencio.
                     Esta es una entrada que iré repitiendo, pues es la fuente de insphiración.

Sobre la Ahimsa, por Swami Sivananda

Ahimsa es otro nombre de la verdad o el amor. Ahimsa es el amor universal. Es el amor puro. Es el amor divino, o Prem. Donde hay amor, hay Ahimsa. Donde hay Ahimsa, hay amor y servicio desinteresado.

El mensaje de los santos y profetas de todos los tiempos es el mensaje del amor, de la no violencia, del servicio desinteresado. La no violencia es el mejor y más noble de todos los tratos que se expresan en la vida y las actividades de las almas pefeccionadas. El hombre alcanza la paz no dañando a ninguna criatura viva.

Ahimsa o no violencia ha sido la doctrina central de la cultura de la India desde los primeros días de su historia. La no-violencia es una gran fuerza espiritual.

Ahimsa, o no dañar implica una absoluta abstinencia de causar daño alguno a cualquier criatura viva, ya sea en pensamiento, palabra u obra. Para no dañar son necesarias mente, boca y manos inofensivas. Ahimsa es verdadero sacrificio. Es perdonar. Es energía o Sakti. Es la verdadera fortaleza.

 El voto de Ahimsa se rompe, simplemente, por mostrar desprecio hacia otra persona, por tener antipatía o prejuicio hacia alguien, por mostrarse malcarado con los otros. Toda palabra dura y desagradable implica Himsa (violencia). Aprobar los actos desagradables de otra persona es un daño indirecto. Negarse a ayudar a la persona que sufre es una forma de dañar. Es pecado de omisión.

Si practicas la no-violencia debes renunciar también a los insultos, reproches y críticas. Nunca debes vengarte ni desear ofender a nadie, aún tras una provocación. No debes cobijar ira alguna. Debes estar preparado a perder, con alegría, incluso tu vida, en la causa de la Verdad.

Ahimsa es la cumbre de la valentía. La no-violencia no es posible sin intrepidez, no la pueden practicar las personas débiles.

Ahimsa es la perfección del perdón. Para practicarla controla primero tu cuerpo físico. Reflexiona y medita. Practica Vichara (preguntarse a sí mismo). La mente se calmará, y tu posible oponente también, al no encontrar oposición por tu parte.

Una vez controlado tu cuerpo, controla tu palabra. Vigila los impulsos de la palabra y guarda Mouna (silencio). Practica Kshama (el perdón). Equivocarse es humano, perdonar es divino. Elimina lentamente Abhimana (el apego a tu ego), pues esta es la causa y raiz de todos los sufrimientos humanos.

Nunca pienses en dañar a nadie, pues en todos mora un mismo Ser. Todos somos manifestaciones de un Dios único. Haciendo daño a otros dañas a tu propio Ser. Ama a todos. Sirve a todos. Trata de contemplar tu propio Ser en todos los seres. Esto fomentará tu no-violencia.

Comentario de Pandu:

Estos días conmemoramos el nacimiento de una encarnación divina, Jesús, que nos ofreció como ejemplo, el valeroso acto de ofrecer la otra mejilla a quien nos agrede. Nos hemos maleducado en la burla a una actitud como ésta, en una estúpida convicción de que es mejor agredir que ser agredido, cuando en realidad es exactamente lo mismo, un síntoma de desequilibrio y falta de armonía. Nos hemos dejado vencer por el miedo. Hemos llenado de enemigos potenciales el entorno que habitamos. Esa presunción ha ido borrando la sonrisa de nuestras caras, amargándonos la expresión y la vida, secando la fuente de amor que llevamos dentro, condenándonos a una vida triste marcada por la ira. Yo no quiero resignarme a esta concepción miserable y cobarde de la existencia. Quiero vivir en el agradecimiento pleno a quienes con su ejemplo nos muestran el más alto concepto del valor.

El proceso de la Meditación, por Swami Sivananda

No puede llegarse al conocimiento sino por medio de la meditación. El aspirante ha de rebuscar en su alma y entonces se manifiesta la Verdad.
Por medio de la meditación regular vas creciendo gradualmente en espiritualidad. La llama divina crece y se vuelve más brillante.
La meditación te confiere, gradualmente, la luz eterna y la intuición.
Por medio de la práctica constante de la concentración y la meditación, la mente se vuelve tan pura y transparente como un cristal. El estrépito de la lucha por las cosas mundanas se reduce más y más, al irse uno abstrayendo en el interior de sí mismo.
Este nuevo plano tiene sus leyes propias.La música es distinta. Sus notas son muy dulces. Todo aparenta ser mejor.
Uno empieza a buscar devotamente sólo aquello que le produzca a la larga una felicidad y una paz verdaderas y perennes.
La meditación te guía cada vez más hacia el interior de ti mismo, de lo burdo a lo sutil, de ello a lo más sutil, y de ahí, a lo más excelso, el Espíritu Supremo.
La meditación es el único camino real adecuado para alcanzar la inmortalidad y la dicha eterna. La paz y la dicha no pueden hallarse en los libros, iglesias y monasterios. Sólo pueden lograrse cuando amanece el conocimiento del Atman.
¿Para qué leer tantos libros? No sirve de nada. El libro más grande se halla en tu corazón. Abre las páginas de este libro inagotable que es fuente de todo conocimiento. Conocerás entonces todo.
Cierra los ojos. Abstrae tus sentidos. Aquieta tu mente. Silencia los pensamientos bulliciosos. Apacigua tus ondas mentales. Sumérgete profundamente en el Atman o el Ser, el Alma Suprema, Luz de Luces y Sol de Soles. Todo conocimiento te será entonces revelado. Tus dudas se desvanecerán. Todas tus angustias mentales desaparecerán. Sólo permanecerán la paz y Jñana, el Conocimiento.
Todas las formas y todos los nombres se desvanecen en meditación profunda. En ese estado experimenta la consciencia un espacio infinito. Pero también esto desaparece para dar lugar a un estado de nada. De pronto, amanece la iluminación, el Nirvikalpa Samadhi.

Deseo a todos un precioso 2015, lleno de Luz y Verdad

Quiero además dar las gracias más expresivas a todos aquellos que en algún momento habéis dedicado algún instante a visitar este blog. No sabéis como me he sentido de acompañado por cada visita, gracias otra vez. Tengo el convencimiento de que poco a poco este pequeño espacio irá adquiriendo vida como lugar de reunión, de intercambio de certezas e incertidumbres, de dudas e inquietudes. Se que somos muchos los que no queremos renunciar a la mirada con tanta mayúscula como podamos o queramos ponerle.
Así que ese año que empieza en unas horas será pleno porque no puede ser de otro modo, porque lo hacemos nuestro y porque nos hacemos cargo de nosotros mismos en cada momento de este 2015.
Finalmente unas gracias muy sinceras y redondas a Swamiji y a Mataji por ser ese faro que nos permite fijar un rumbo que nos acerca a nosotros mismos. No existe mayor regalo.

Un comentario de Swami Sivananda sobre razón e intuición:

La intuición se produce como un destello. No se desarrolla poco a poco. El conocimiento inmediato se logra por medio de la intuición, que une al alma individual con el Alma Suprema. La intuición funde al sujeto y al objeto de su conocimiento, junto con el proceso de conocer, con lo Absoluto, donde no existe la dualidad. En la intuición el tiempo se convierte en eternidad y el espacio en infinito.
El conocimiento intuitivo es el más elevado. Es el conocimiento imperecedero de la Verdad. El conocimiento sensoria es el conocimiento de la apariencia, pero no de la Verdad.
Única y exclusivamente por medio de la intuición se puede obtener el conocimiento del Ser, o Atma-Jñana.
Sin el desarrollo de la intuición, el hombre intelectual permanece imperfecto. El intelecto no tiene poder suficiente para penetrar en las profundidades de la Verdad. El intelecto funciona dentro del reino de la dualidad pero no es efectivo en el reino de la no-dualidad.
La razón es finita. No puede penetrar en lo infinito.Únicamente la intuición puede comprender lo infinito.
La meditación conduce a la intuición. La meditación es la clave que permite la expresión de la divinidad o Atman, oculta en todos los nombres y formas.


Comentario de Pandu:
hablar de la intuición es a la vez totalmente simple y extraordinariamente complejo. Simple porque ésta se produce como un destello, sin ir precedida necesariamente de una armazón intelectual. Pero resulta complejo razonar sobre ella, porque cualquier razonamiento, de alguna forma, nos aleja de ella, puesto que nos lleva por la senda de lo que la intuición "no es". Solo puede "transmitirse" de algún modo por medio de la experiencia compartida, por la meditación. Tal como yo lo veo, solo puede accederse a ella a través de una disposición de espíritu, bajando o anulando las barreras que impiden que se de. No hay que hacer nada, más que dejar de boicotearla. Para ello ningún privilegio es mayor que la guía de un Maestro realizado. Gracias siempre Swamiji.

                                                                     Nadie está seguro en el mundo de maya.

Seguimos explorando el Vedantasara en la edición de Javier Ruiz Calderón

Llevemos un poco más nuestra atención hacia los deberes diarios.

La finalidad última de los deberes diarios es la purificación del intelecto. buddhisuddhi, y la de las meditaciones devotas, la concentración de la mente, cittaikagrya. Esto se recoge en textos védicos en frases como "los sacerdotes intentan conocer este mismo atman por el estudio de los Vedas y el sacrificio" o "por la mortificación destruye el pecado".
En cualquier caso el verdadero fin último de toda práctica religiosa es la liberación y los demás fines no son más que escalones del camino que lleva hacia ella. Los ritos no son tanto acciones mágicas como acciones simbólicas. Realizados con la actitud correcta y comprendiendo su sentido espiritual, pueden influir en el estado interior de quien los realiza, abriéndolo a los otros, al universo y a lo divino, siendo esencial actuar sólo por deber, buscando el bien común y no por satisfacer los propios intereses egoistas.
La acción desinteresada purifica la mente del pecado, papa, pero también del mérito, punya, y la orienta hacia lo que se encuentra más allá del bien y del mal.
La práctica espiritual recorre tres grandes etapas:

• la acción correcta, karman, que incluye el cumplimiento de los deberes éticos y rituales y todas las formas de acción desinteresada.
• la meditación devota, upasana, que comprende las diferentes prácticas devocionales y yóguicas encaminadas a concentar la mente en lo divino
• el conocimiento, jñana.

La acción correcta trasciende tamas, la oscuridad y cualidad pasiva de las cosas; upasana permite trascender rajas, la actividad y cualidad agitada y apasionada; la sabiduría permite incluso trascender sattva, la bondad y el equilibrio.

Comentario de Pandu:

Cuando aquí se habla de mortificación, mi mente recoge la memoria de una imágen insana de la mortificación, legado de una iglesia que buscó la sumisión de sus seguidores. Pero vemos aquí que el Vedanta propone el uso de la mortificación como una herramienta que nos devele la inutilidad de la acción errónea. Muy interesante resulta también la alusión al mérito como una forma terrible y solapada de egoismo (soy bueno, soy el mejor), y dice que cuando la acción desinteresada neutraliza el pecado y el mérito se orienta hacia aquello que está MAS ALLÁ DEL BIEN Y DEL MAL. Ese es el lugar donde la trascendencia brilla con luz propia.